மத்யானம் நேரத்தில், மகாவிஷ்ணு, மௌட்கலி என்பவரை அழைத்து, “பிள்ளையே, நீ சோர்வாக இருக்கிறாய்; வீட்டிற்கு செல்,” என்று மீண்டும் மீண்டும் சொன்னார். விஷ்ணுவின் இந்த கருணைமிகுந்த வார்த்தைகளை கேட்ட மௌட்கலி, அந்த இறைவனுக்கு வணங்கி, தனது வீட்டிற்கு புறப்பட்டார். உலகத்தின் அதிபதி விஷ்ணு, தேவர்களுடன் தன் தாமசத்திற்கு திரும்பினார். மௌட்கலி, வழக்கமாக எதையாவது கொண்டு வருவது போல், சிரமப்பட்டு சம்பாதித்த பொருளை வீட்டில் தனது மனைவிக்கு அளித்தார். அவர், மகாவிஷ்ணுவின் திருவடிகளில் பக்தியுடன், அந்தப் பொருளை கொடுத்தார்; மௌட்கலியின் அன்பான மனைவி, கணவனிடம் பக்தியுடன், அதை பெற்றாள். மௌட்கலி சிரமப்பட்டு கொண்டு வந்த காய்கறிகள், கிழங்குகள், பழங்கள் அனைத்தையும், அந்த மனைவி மிக கவனமாக, விருந்தினர்கள், பிள்ளைகள் மற்றும் கணவனுக்காக தயார் செய்தாள். அனைவருக்கும் உணவு வழங்கிய பிறகு, தன்னை கட்டுப்படுத்தும் விரதத்தில் இருப்பவளாக, அவள் பின்னர் உணவு எடுத்தாள்; எல்லோரும் உணவு எடுத்த பிறகு, மௌட்கலி எப்போதும் இரவில் உணவு எடுத்தார். விஷ்ணுவின் அற்புதமான கதைகள், அவர்கள் கேட்டதும், மௌட்கலி மகிழ்ச்சியுடன் அவற்றை கூறினார். பல காலம் கழிந்த பிறகு, மௌட்கலியின் மனைவி, பெரிய ஆச்சரியத்தில், தனிப்பட்ட முறையில் கணவனிடம் பேசினார்: “தேவர்கள் வழிபடும் விஷ்ணு உம்மை அணுகினால், எங்களுக்கு இவ்வளவு கஷ்டம் ஏன் உள்ளது?” என்று உலகத்தின் அதிபதியிடம் கேள்வி கேட்டாள். “விஷ்ணு வரும்போது கேள், அறிவாளியே; அவரை நினைத்தாலே முதுமை, பிறப்பு, துயரம், மரணம் அழிகிறது; அப்பொழுது அவரை நேரில் காணும் போது, ஏன் அவை அழியவில்லை? ஆகவே, உலகத்தின் அதிபதியிடம் கேள்,” என்று அவள் கணவனிடம் கேட்டாள். “அப்படியென்றாகட்டும்,” என்று மௌட்கலி, எப்போதும் பக்தியுடன், ஹரியை மரியாதை செய்து, பணிவுடன், கையினை கூப்பி கேட்டார்: “உலகத்தின் அதிபதி, உம்மை நினைத்தால் துயரம், வறுமை, துரதிருஷ்டம் அழிகிறது; ஆனால் உம்மை நேரில் காணும் போது, என் துயரம் எப்படி நீங்கவில்லை?” விஷ்ணு பதிலளித்தார்: “யாரும் செய்ததை, எல்லா உயிர்களும் எங்கும், எப்போது வேண்டுமானாலும் அனுபவிக்க வேண்டும்; யாரும் மற்றவருக்காக எதையும் செய்ய முடியாது, நல்லதோ, கெட்டதோ. விதைக்கப்பட்ட விதை போல, அதனுடைய பயிர் உருவாகும்; வேப்பம் விதையிலிருந்து மாம்பழம் எங்கும், எப்போது வேண்டுமானாலும் உருவாகாது. கௌதமி நதியை சேவிக்காதவர்கள், ஹரி மற்றும் சங்கரனை வழிபடாதவர்கள், பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்யாதவர்கள் – அவர்களுக்கு செழிப்பை எப்படி கிடைக்கும்? நீ பிராமணர்களுக்கு எதையும் தானம் செய்யவில்லை, நானும் இல்லை; இங்கு கொடுக்கப்பட்டதை மட்டுமே, இந்த உலகிலும் அடுத்த உலகிலும் நிலைத்திருக்கும். மண், நீர், குசா புல், மந்திரங்கள் – இவற்றால் எப்போதும் சுத்திகரிப்பு நிகழ்கிறது; உடல் சிரமம் மூலம், தூய்மையான ஆத்மா சுத்தமாகின்றான். தானம் செய்யாமல், எங்கும் மக்களுக்கு அனுபவம் கிடைக்க முடியாது; நல்ல செயல்களை செய்து, தூய்மை மற்றும் பற்றின்மை பெறலாம், இதனால் ஒருவர் முன்னேறுகிறார். பிறகு, தடையில்லாத அறிவால், ஒருவர் ஜீவனிலேயே முக்தி பெறுகிறார்; எல்லோருக்கும், இங்கு எனது பக்தியாலும், தானம் செய்வதாலும், முக்தி எளிதாக கிடைக்கிறது. எல்லா உயிர்களின் துயர் நீக்குவதால், தானம் மற்றும் நல்ல செயல்களால் அனுபவம் கிடைக்கும்; அல்லது, பக்தியால் முக்தி பெறலாம், ஆனால் அனுபவம் கிடைக்காது. பக்தியால் எப்படி முக்தி கிடைக்கும்? அனுபவம் மூலம் முக்தி மிக அரிது; உடலுடன் இருப்பவர்கள் முக்தி பெற்றால், வேறு எதற்கும் தேவை இல்லை. பக்தி மூலம் முக்தி உலகம் முழுவதும் மதிக்கப்படுகிறது; நான், உலகத்தின் சாரம், அதையே விரும்புகிறேன். பிராமணா, இந்த ரகசியத்தை கூறுகிறேன்: என்னை நினைத்தால், பிராமணன் அல்லது தேடுபவர்கள், அவர்கள் அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள். என்னை நினைத்து, தானம் செய்வதால், அதனுடைய பயிர் மட்டும் கிடைக்கும்; அது இங்கு கொடுக்கப்பட்ட பிறகு, அனுபவத்திற்கு அல்ல. ஆகவே, பெரிய மனம் கொண்டவரே, எனக்கு உணவு கொடு; அல்லது, கௌதமி நதிக்கரையில் புகலிடம் கொண்ட பிரமுக பிராமணனுக்கு கொடு.” மௌட்கலி, விஷ்ணுவிடம், “நான் கொடுக்க எதுவும் இல்லை; உடல் மற்றும் பிறவற்றை எல்லாம் உமக்கு அர்ப்பணித்துள்ளேன்,” என்றார். அப்போது விஷ்ணு, உலகத்தின் அதிபதி, கருடனை நோக்கி, “வேகமாக கநிஷாவை அழைத்து வா; அவன் எனக்கு இதை வழங்குவான்,” என்றார். அப்போது, மனதை மகிழ்விக்கும் பொருள்கள், அனுபவங்கள், அவனுக்கு கிடைக்கும்; தனது இறைவனின் கட்டளையை கேட்ட கருடன், அதனைச் செய்தான். மௌட்கலி, விரதத்தில் உறுதியாக, தானியங்களை விஷ்ணுவின் கையில் கொடுத்தார்; அந்த நேரத்தில், விஷ்ணு விஸ்வகர்மனை நோக்கி பேசினார்: “அவருடைய வம்சத்தில் ஏழு பேர் இருக்கும் வரை, அவர்கள் வாழ்வார்கள்; அவர்கள் விரும்பும் செழிப்பான அனுபவங்கள் – மாடுகள், பொன், தானியங்கள், ஆடைகள், ஆபரணங்கள் – அவர்களுக்கு கிடைக்கும்.” உலகில் உள்ள எந்த ஆபரணமும், மனதை மகிழ்விக்க, விஷ்ணுவின் மற்றும் கங்கையின் சக்தியால், மௌட்கலி அனைத்தையும் பெற்றார். விஷ்ணு, “வீட்டிற்கு செல்,” என்று கூறினார்; மௌட்கலி திரும்பினார். தன் ஆசிரமத்தில் செழிப்பை கண்ட அவர், “ஆஹா, தானத்தின் சக்தி! ஆஹா, விஷ்ணுவை நினைப்பது! ஆஹா, கங்கையின் சக்தி! இந்த மகத்துவத்தை யார் புரிந்து கொள்ள முடியும்?” என்று கூறினார். மௌட்கலி, தனது மனைவி, பிள்ளைகள், பேரன்கள், உறவினர், பெற்றோர் ஆகியோருடன், செழிப்பை அனுபவித்து, அனுபவமும் முக்தியும் பெற்றார். அதன்பின், மௌட்கலியின் அந்த புனித ஸ்தலம், வைஷ்ணவ ஸ்தலமாக ஆனது; அங்கு நீராடுதல், தானம் செய்வது, இரண்டும் அனுபவமும் முக்தியும் தருகிறது. எந்த வகையில் வேதங்கள் அல்லது ஸ்மிர்திகளில் ஒரு தீர்த்தம் குறிப்பிடப்பட்டாலும், அந்த நபருக்கு விஷ்ணு பிரியராகிறார்; அவர் பாவங்களில் இருந்து விடுதலை பெற்று, மகிழ்ச்சியடைவர். இரு கரைகளிலும், பதினொன்று ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை அனைத்தும், நீராடல், தானம், ஜபம் மற்றும் பல செயல்களால், விரும்பிய பலனை அளிக்கின்றன. “நாரதா, லக்ஷ்மி தீர்த்தம் எனும் தீர்த்தத்தின் கதையை கேள்; அது லக்ஷ்மியை நேரடியாக அதிகரிக்கும், துரதிருஷ்டத்தை அழிக்கும், மற்றும் புண்ணியத்தை தரும் தீர்த்தம். பண்டைய காலத்தில், லக்ஷ்மி மற்றும் அவரது மகன் தரித்ரா, இருவரும் எதிர்மறை எண்ணங்களுடன், உலகை சுற்றினர். மூன்று உலகிலும், அவர்கள் இருவரால் தொடப்படாதது எதுவும் இல்லை. இருவரும், ‘எனது மூத்த தன்மை, எனது மூத்த தன்மை!’ என்று ஒருவருக்கொருவர் கூறினர். தரித்ரா, ஸ்ரீயிடம் வலிமையுடன், ‘நான் முதலில் பிறந்தவன்’ என்றார். ‘நான் தான் உடல் தாராளிகளின் குடும்பம், பண்பாடு, வாழ்க்கை; என்னை இழந்தால், உடல் கொண்டவர்களும், உயிருடன் இருந்தாலும், இறந்தவர்கள் போலவே இருக்கிறார்கள்’ என்று கூறினார்.” இவ்வாறு, அந்த புனிதமான விஷ்ணுவின் அருளும், மௌட்கலியின் பக்தியும், தானத்தின் மகத்துவமும், தீர்த்தங்களின் புண்ணியமும், உலகில் செழிப்பும் முக்தியும் தரும் என்பதை இந்த கதையில் நாம் காண்கிறோம்.