ஒரு காலத்தில், ஒரு அசுரன் பெரும் கோபத்துடன் கூறினான்: “நானும் கருப்பும், என் தந்தையும் கருப்பும், என் தாயும் கருப்பும், என் தம்பியும் கருப்பானவனே. இந்த யாகத்தை நான் அழிக்கப்போகிறேன்; யாக ஸ்தம்பத்தையும் வெட்டப்போகிறேன்; நான் எல்லா யாகங்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டு வருவேன்.” அவனது உரத்தவுரையை கேட்ட யாககாரர் அஞ்சியபடி வேண்டினார்: “தர்மத்தை நேசிக்கும் உமக்கு என் யாகம் பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும். நீ உண்மையான த்விஜனாகவும், யாகத்தை அழிக்க வல்லவனாகவும் எனக்கு தெரியும். எனது யாகத்தை காப்பாற்று.” அப்போது அந்த அசுரன் பாரத்வாஜரிடம் சொன்னான்: “என் வார்த்தைகளை செவிமடுத்து கேள், பாரத்வாஜா. தொலைவான காலத்தில், தேவர்களும் அசுரர்களும் முன்னிலையில் நான் பிரம்மாவால் சபிக்கப்பட்டேன்.” “அப்போது, உலகங்களின் பிதாம்ohanான பிரம்மாவை நான் பிரியப்படுத்தினேன். அவர் எனக்கு சொன்னார்: ‘சிரேஷ்டமான முனிவர்கள் உன்னை அமிர்தத்தால் அபிஷேகம் செய்யும் போது...’” “அப்போது, ஹவ்யக்னா, உனக்கு சாபம் தீரும்; வேறு வழி இல்லை. நீ அப்படிச் செய்தால் எல்லாம் நிறைவேறும்.” அதை கேட்ட பாரத்வாஜர் மறுபடியும் கேட்டார்: “நீ என் நண்பன், ஞானியாய் இருக்கிறாய். யாகத்தை எப்படி காப்பாற்றுவது என்று எனக்குச் சொல்; நான் அதைச் செய்வேன்.” அசுரன் பதில் கூறினான்: “தேவரும், தயித்யர்களும் சேர்ந்து பாற்கடலைக் கடைந்தபோது, மிகப் பெரும் முயற்சியிலும் அவர்களுக்கு அமிர்தம் கிடைக்கவில்லை. அப்படி இருக்கையில் நமக்கு எளிதாக அது எப்படிக் கிடைக்கும்?” “நீ எனக்கு நட்பாக இருந்தால், எளிதாகக் கிடைக்கக்கூடியதைச் சொல்,” என்று முனிவர் கேட்டார். அதைக் கேட்ட அசுரன் மகிழ்ச்சியுடன் சொன்னான்: “அமிர்தம் என்பது கௌதமி நதியின் நீர்; அமிர்தம் என்பது பொன்; அமிர்தம் என்பது பசுக்களில் இருந்து பெறப்படும் நெய்; அமிர்தம் என்பது சோமமும் கூட. இவை மூன்றில் ஏதாவது அல்லது கங்கை நீர், நெய், பொன்—இவைகளில் ஏதாவது மூன்றால் என்னை அபிஷேகம் செய். எல்லாவற்றிலும் கௌதமி நதியின் தெய்வீக நீர் உயர்ந்த அமிர்தமாகும்.” இதை கேட்ட முனிவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், பக்தியோடு கங்கை நீரை எடுத்தார். அந்த அமிர்தம் போன்ற நீரை அவர் அசுரனுக்கும், யாக ஸ்தம்பத்திற்கும், பசுக்களுக்கும், யாகத்தில் இருந்த ப்ராமணர்களுக்கும், யாக மண்டபத்திற்கும் அபிஷேகம் செய்தார். அந்த மகா ஆத்மாவின் அபிஷேகத்தால் எல்லாம் வெண்மையாக மாறின. அசுரனும் வெண்மையாகி, பெரும் வலிமையுடன் பிறந்தான். முன்பு கருப்பாக இருந்த அவன் உடல் கண நேரத்தில் வெண்மையாகியது. யாகத்தை முழுமையாக முடித்த பாரத்வாஜர் அங்கிருந்து புறப்பட்டார். பின்னர், ப்ராமணர்கள் யாக ஸ்தம்பத்தை எடுத்துக் கொண்டு கங்கை நீரில் வீசினர்; அந்த ஸ்தம்பம் இன்றும் கங்கை நடுவில் உள்ளது. அது அமிர்தத்தால் புனிதமாக consecrate செய்யப்பட்டது; அதன் தன்மை மிகப்பெரியது. அந்தத் தலம் புனிதமானது. அங்கு, அந்த அசுரன் மறுபடியும் பாரத்வாஜரை நோக்கி கூறினான்: “நான் இப்போது புறப்படுகிறேன், பாரத்வாஜா; நீயாகத்தை மீண்டும் நிறைவு செய்துவிட்டாய். ஆகவே, இத்தலத்தில் யார் யார் ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்து, பூஜை செய்கிறார்களோ—அவர்களுக்கு யாகத்தில் பெறும் எல்லா பலன்களும் கிடைக்கும்; நினைவு கூடியவர்களுக்கு கூட பாவங்கள் அழிந்துவிடும்.” அந்த நாள் முதல், அந்தத் தலம் 'சுக்ல தீர்த்தம்' என அழைக்கப்படுகிறது; கௌதமி நதியில், தண்டகாரண்யத்தில், சுவர்க்க வாசல் அங்கே திறந்துள்ளது. இரு கரைகளிலும், முனிவரே, ஏழாயிரம் புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அவை எல்லா சித்திகளையும் வழங்குகின்றன. அடுத்து, அந்த இடம் 'சக்கர தீர்த்தம்' எனப் புகழ்பெற்றது; நினைவால் பாவங்களை அழிக்கும் இடம். அதன் மாபெரும் சக்தியை நான் அறிவிப்பேன்; கவனமாகக் கேள், நாரதா. அங்கு வசிஷ்டன் முதலான ஏழு பிரசித்தி பெற்ற முனிவர்கள் கௌதமி நதிக்கரையில் வசித்து, யாகம் நடத்தினர். அப்போது, மிகவும் பயங்கரமான அசுரர்களால் ஒரு தடையாக ஏற்பட்டது. முனிவர்கள் என்னிடம் வந்து, அந்த அசுர ஆபத்தைச் சொன்னார்கள். அப்போது, நாரதா, நான் எனது மாயையால் ஆனந்த வடிவில் ஒரு பெண்ணை உருவாக்கினேன்; அவளைப் பார்த்தவுடன் அசுரர்கள் அழிந்துவிட்டார்கள். பின்னர், அந்த பெண்மணியை அந்த முனிவர்களிடம் நான் வழங்கினேன்; என் கட்டளைக்கிணங்க, முனிவர்கள் அவள் மாயையை எடுத்துக் கொண்டு திரும்பினர். அவள் 'அஜைகா' என அழைக்கப்படுகிறாள்; கருப்பு மற்றும் சிவப்பு நிறத்தில், 'முக்தகேசி' என்றும் கூறப்படுகிறாள்; இப்போதும் அவள் தனது வடிவில் இருக்கிறாள். மூன்று உலகங்களுக்கும் அவள் மாயை அளிப்பவள்; எந்த வடிவத்திலும் தோன்றும் சக்தி பெற்றவள்; அவளது மாயையால் எல்லா முனிவர்களும் மனதில் கலக்கம் அடைந்தனர். மீண்டும், யாகத்திற்காகத் தீட்சை எடுத்த முனிவர்கள் கௌதமி நதியை அணுகினர்; அப்போது அசுரர்கள் மீண்டும் வந்து யாகத்தை அழிக்க முயன்றனர். யக்ஷர்களின் வளாகத்திற்கு அருகில், அந்த மாயையைப் பார்த்த அசுரர்கள் பாடி, நடனமாடி, சிரித்து, அழவும் செய்தனர். மஹேஸ்வரியின் மாயையால் அவர்கள் மிகவும் அகந்தையுடன் நடந்தனர்; அவர்களில் தலைவன் 'சம்பரன்' எனும் வலிமை மிகுந்த அசுரன். அவன் அந்த மாயை வடிவில் இருந்த பெண்ணை விழுங்கினான்; அந்த மாயையின் சக்தியைப் பார்த்தவர்கள் அதிசயித்தனர். யாகம் அழிக்கப்படும்போது, முனிவர்கள் விஷ்ணுவை அடைந்தார்கள்; விஷ்ணு முனிவர்களைக் காப்பாற்ற தன் சக்கரத்தைக் கொடுத்தார். அந்த சக்கரம் போரில் ராக்ஷஸர்களையும், தயித்யர்களையும், தானவர்களையும் வெட்டி வீழ்த்தியது; அதற்குப் பயந்து ராக்ஷஸர்களில் சிறந்தவர்கள் அழிந்தனர். பின்னர், முனிவர்கள் செய்த மஹாயாகத்தால், விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரம் கங்கை நீரால் புனிதமாக்கப்பட்டது. அந்த நாளிலிருந்து, அந்த இடம் 'சக்கர தீர்த்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால், யாகத்தின் பலனைப் பெறலாம். அங்கே ஐநூறு புனித ஸ்நான ஸ்தலங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றிலும் ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் மோட்சம் கிடைக்கும். அடுத்து, அந்த இடம் 'வாணி சங்கமம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு வாக்கின் நாதன் ஹரன் இருக்கிறார்; அந்த புனிதத் தலம் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுவித்து, எல்லா ஆசிகளையும் அளிக்கிறது. அங்கே ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால், பிரம்மஹத்தி போன்ற பெரிய பாவங்களும் அழிகின்றன, என்று பிரம்மா, விஷ்ணு ஆகியோரின் உரையாடல் மற்றும் அவர்களது மாபெரும் தன்மையில் கூறப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் இருவருக்குமிடையில், ஒரு பெரும் ஒளி வடிவில் பரமதேவன் தோன்றினார்; அங்கே, தெய்வீகமான வாக், அவர்களுடைய புண்ணியமான மகள், இவ்வாறு கூறினாள்: அங்கே, இருவரும் “நான் பெரியவன்” என்று கூறினர்; அதற்கு அந்த தெய்வீக வாக் இருவரிடமும், “இதன் முடிவை யார் காண்கிறாரோ, அவரே மூத்தவர்” என்று அறிவித்தாள்.