புனிதமான கௌதமி நதியின் கரையில், யாரேனும் தம்மை கட்டுப்படுத்தி, அங்கு ஸ்நானம் செய்து, குறைந்தபட்சம் ஒரு சிறிய தானம் செய்தாலும்—even if it is little—அவரது மிகப் பெரிய பாவங்கள்கூட என் கட்டளையால் அழிப்படைகின்றன. அங்கு பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் சமர்ப்பித்து, தேவதைகளுக்கு வணங்கி, யாரேனும் வழிபாடுகள் செய்தால், அவர்களுக்கு செல்வம், தானியம், புகழ், பலம், ஆயுள், ஆரோக்கியம் என எல்லா ஆசிகளும் கிடைக்கும். அவர்கள் புதல்வர்கள், பேரன்கள், ப்ரியமான வாழ்க்கைத் துணை, மேலும் அவர்கள் விரும்பும் எல்லாவற்றையும் பெறுவார்கள். தம் குடும்பத்தினருடன் இணைந்து, உறவினர்களால் மதிக்கப்படுவார்கள்; மனம் நிறைந்த மகிழ்ச்சியில் இருப்பார்கள். அவர்கள் நரகத்தில் துன்புறும் தம் பித்ருக்களையும் மீட்டு, தம் குலத்தை புனிதமாக்கி, ப்ரியமானவர்களுடன் இணைந்து, இறுதியில் விஷ்ணுவை அல்லது சிவனை நினைத்து, தேவதைகள் அறிவித்தபடி மோக்ஷத்தையும் அடைவார்கள். அங்கு "யக்ஷிணீ சங்கமம்" என்ற புனித ஸ்தலம் உள்ளது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் அருளும் இடம். அங்கு ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால், ஒருவரது ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும். அந்த இடத்தில், யக்ஷர்களின் அதிபதி, அந்த தேவன், வெறும் தரிசனத்திலேயே போகமும் மோட்சமும் அருளுகிறார்; அங்கு ஸ்நானம் செய்தாலே, ஒரு பெரிய யாகத்தின் பலனைப் பெறலாம். அப்போது, விஶ்வாவஸுவின் சகோதரி பிப்பலா என்ற யக்ஷிணி, தன் குருவுடன் வாழ்ந்தவளாக, கௌதமி நதிக்கரையில் தங்கி இருந்த முனிவர்களின் சபைக்கு வந்தாள். அந்த முனிவர்கள் பசியால் சோர்ந்து இருந்ததைப் பார்த்து, பிப்பலா அகம்பாவத்துடன் சிரித்தாள்; "கேளுங்கள்! கேளுங்கள்! உறுதியாகட்டும்!" என்று கூக்குரல் எழுப்பினாள். அதைக் கேட்ட முனிவர்கள், அவளது ஒற்றுமையற்ற குரலைக் கேட்டு, "நீர் ஓட்டும் ஒருவராகி விடு!" என்று சபித்தனர். உடனே, பிப்பலா அந்த இடத்தில் "யக்ஷிணி" என்ற பெயரில் புகழ்பெற்ற நதியாக மாறினாள். பின்னர், விஷ்வாவஸு, அந்த முனிவர்களையும், திரிதரிசனத்தையுடைய சிவபெருமானையும் வணங்கி, கௌதமியுடன் இணைந்து, பிப்பலாவை புனித நதியாக ஆக்கியார். அந்த நாளிலிருந்து அந்த இடம் "யக்ஷிணீ சங்கமம்" என அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும். அங்கு, சிவபெருமான் (சம்பு), பார்வதியுடன், விஷ்வாவஸுவினால் திருப்தியடைந்தார்; அந்த இடம் "துர்கா தீர்த்தம்" என்ற பெயராலும் புகழ்பெற்றது. அது எல்லா பாவங்களை அழித்து, சாபங்களை நீக்கும்; முனிவர்கள் போற்றும் அந்த புனித ஸ்தலம், எல்லா தீர்த்தங்களிலும் சிறந்தது, மனிதர்களுக்கு எல்லா சாதனைகளையும் அருளும் இடம். அடுத்து, "சுக்ல தீர்த்தம்" என்ற இடம், எல்லா விருப்பங்களையும் அருளும் புனித ஸ்தலமாக அறியப்படுகிறது; அதை நினைத்தாலே கூட ஆசைகள் நிறைவேறும். அங்கு பரத்வாஜர் என்ற முனிவர் வாழ்ந்தார்; அவர் தர்மத்தில் சிறந்தவர். அவருடைய மனைவி, பைதீநஸி, நல்ல குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவள். பைதீநஸி, கௌதமி நதிக்கரையில் தங்கி, கணவனிடம் பக்தியுடன் இருந்தாள்; அங்கு அக்னி, சோமன், இந்திரன், அக்னி ஆகியோருக்காக பிண்டம் தயாரித்து சமர்ப்பித்து வந்தாள். ஒரு நாள், அவள் பிண்டம் சுடும் போது, புகையிலிருந்து ஒருவன் எழுந்தான். அவன் மூன்று உலகத்துக்கும் பயங்கரமானவன்; அவன் அந்த பிண்டத்தை உண்டுவிட்டான். அதைக் கண்ட பரத்வாஜ முனிவர், "யார் நீ? என் யாகத்தை அழிக்க வருகிறாய்?" என்று கோபத்துடன் கேட்டார். அப்போது அந்த அசுரன் பதிலளித்தான்: "நான் ஹவ்யக்னன்; பிராசீனபர்ஹிசின் மூத்த மகன். பிரம்மா எனக்கு, 'நீ விரும்பும் போது யாகங்களை உண்டு விடு' என்று வரம் தந்தார். என் தம்பி கலி, மிகவும் சக்திவாய்ந்தவன்." "நானும், என் தந்தையும், தாயும், தம்பியும்—all of us—கருப்பாக இருக்கிறோம். நான் யாகத்தை அழிப்பேன், யாகபாலத்தை வெட்டிப் போடுவேன், யாகங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வருவேன். ஆனாலும், நீ தர்மத்தை விரும்புபவன்; எனது யாகத்தை காப்பாற்று." "ஒரு காலத்தில், தேவர்களும் அசுரர்களும் முன்னிலையில், பிரம்மா என்னை சபித்தார். பிறகு, நான் பிரம்மாவை ஸ்துதி செய்து, அவர் எனக்கு, 'சிரோமுனிவர் உன்னை அமுதத்தால் அபிஷேகம் செய்தால், சாபம் நீங்கும்,' என்றார்." அதை கேட்ட பரத்வாஜர், "நீ என் நண்பன். உன் ஆசையை நிறைவேற்ற என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்; நான் செய்வேன்," என்றார். அப்போது ஹவ்யக்னன் சொன்னான்: "தேவர்கள், அசுரர்கள், பாற்கடலைக் கடைந்து, கடினமாக முயன்றும் அமுதம் பெற முடியவில்லை; நாம் எளிதில் பெற முடியுமா? ஆனால், நீ என்மீது நட்புடன் இருப்பதால், எளிதாக கிடைக்கக்கூடியதை சொல்லு," என்றார். அசுரன் மகிழ்ச்சியுடன் பதிலளித்தான்: "கௌதமி நதியின் நீர் அமுதம்; பொன் அமுதம்; பசுமாட்டிலிருந்து பெறும் நெய் அமுதம்; சோமமும் அமுதம். இதில் எதையாவது, அல்லது கங்கை நீர், நெய், பொன்—இவற்றில் ஏதேனும் மூன்றால் என்னை அபிஷேகம் செய். இதில் கௌதமி நதியின் திவ்ய நீர் உயர்ந்த அமுதம்." இதை கேட்ட பரத்வாஜர் மிகவும் மகிழ்ந்து, பக்தியுடன் கங்கையின் அமுதநீர் எடுத்தார். அந்த நீரால், யாகத்தில் ஹவ்யக்னனை அபிஷேகம் செய்தார்; மேலும் யாகபாலம், பசுக்கள், யாகக்காரர்கள், யாகஸ்தலமும்—all were anointed. அதனால் எல்லாம் வெள்ளையாக மாறின. கருப்பாக இருந்த அந்த அசுரன், கண் சிமிட்டும் நேரத்தில் வெள்ளையாக மாறினான். பரத்வாஜர், யாகத்தை முழுமையாக்கி, பிரகாசமாக அங்கிருந்து புறப்பட்டார். யாகக்காரர்கள் யாகபாலத்தை கங்கை நீரில் வீசினர்; அந்த யாகபாலம் இன்றும் அங்கு உள்ளது. அது அமுதத்தால் புனிதமாக்கப்பட்டது; அந்த இடத்தில், அசுரன் மீண்டும் பரத்வாஜரை நோக்கி, "நான் புறப்படுகிறேன்; நீ யாகத்தை நிறைவு செய்தாய். இங்கு யார் ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்து, பூஜை செய்தாலும், அவர்கள் யாகத்தின் எல்லா பலன்களையும் பெறுவார்கள்; நினைத்தாலே கூட பாவங்கள் அழிகின்றன," என்றான். அந்த நாளிலிருந்து, அந்த இடம் "சுக்ல தீர்த்தம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; கௌதமி நதியில், தண்டகாரண்யத்தில், சுவர்க்கத்தின் வாயில் திறந்திருக்கும். அந்த தீர்த்தத்தின் இரு கரைகளிலும், முனிவரே, ஏழாயிரம் புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அவை எல்லா சாதனைகளையும் அருளும் இடங்களாகும்.