வேதத்தில் பாடப்பட்ட அந்த பரமாத்மா, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன், அந்த உயர்ந்தவனுக்குமேல் இன்னும் உயர்ந்தவன். மரணமடைந்தவன் கீழ்த்தரமானவன் எனப்படுகிறது; ஆனால் அமரனாக இருப்பவன் மேலானவன் என்று கூறப்படுகிறது. உருவமில்லாதவன் மேலானவன் என்று அறியப்பட வேண்டும்; உருவமுள்ளவன் கீழானவன் எனப்படுகிறது. உருவத்தின் குணங்களில் ஏற்படும் வேறுபாடுகளால், உருவமுள்ளவன் மூன்று விதமாக பிரிக்கப்படுகிறான். அந்த ஒரே பரமேஸ்வரன் தான் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா என்ற மூன்று வடிவங்களாகவே கூறப்படுகிறான்; இந்த மூன்று தேவர்களுக்கும் அறியப்பட வேண்டியது அந்த பரமன் தான். அந்த ஒரே பரம்பொருள், குணங்களும் செயல்களும் வேறுபடுவதால் பலவகையில் ப்ரவஹிக்கிறான்; உலகங்களுக்காக அவன் மூன்று வடிவங்களில் தோன்றுகிறான். அந்த பரமார்த்தத்தை அறிந்தவனே ஞானி; வேறுபாடு உண்டு என்று கூறுபவன் உருவங்களைப் பிரிப்பவன் எனப்படுகிறான். இந்த மூன்று தேவர்களுக்குள் வேறுபாடு கூறுபவருக்கு எந்தப் பரிகாரமும் இல்லை; உருவங்களின் வேறுபாடு மூன்று தெய்வங்களுக்குள்ளும் முற்றிலும் தனித்துவமானது. வேதங்கள் எங்கும், பல வடிவங்களில், ஆதாரமாக இருக்கின்றன; ஆனால் அவற்றை எல்லாம் மீறி நிற்கும் அந்த உருவமில்லாத ஒன்றே உயர்ந்தது என கருதப்படுகிறது. இதனால் எனக்கு இங்கே உறுதியான முடிவு எட்டப்படவில்லை; ஆனால், இங்கே ஒரு ரகசியம் உள்ளது—அதை விரைவாகவும் தெளிவாகவும் கூறட்டும், எல்லா சுபிக்ஷங்களுக்கும் பாத்திரமான அந்த நம்பிக்கையில்லாத, தளர்வில்லாத உண்மையை. இதை கேட்டதும், ஆன்மிகக் குரு அகத்தியர் அங்கே இவ்வாறு உரைத்தார்: "இந்த மூன்று தெய்வங்களில் எவ்வித வேறுபாடும் இல்லையெனினும், எல்லா சாதனைகளும் ஆனந்தசொரூபனாகிய சிவனிடமிருந்தே தோன்றுகின்றன. உலகம் தோன்றும் காரணமாயிருக்கும் அந்த பரமேய ஒளியே சிவன்; அவனை மட்டுமே உன்னது, முனிவரே, உன்னதமான பக்தியுடன் நாடு. கவுதமியில், தண்டகாரண்யத்தில், அவன் பாவக்கூட்டங்களை அழிப்பவன். அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், மனிதர்களுக்கு அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் அளிக்க வல்ல, உருவமுள்ளவனாகவோ உருவமில்லாதவனாகவோ நிலைபெறும் அந்த பரமன் பரம ஆனந்தத்தை அடைந்தான். அவன் உருவெடுக்கும் படைப்பிலும், பாதுகாப்பிலும் வல்லவன்; அவன் தானும் கொடுப்பவன், அழிப்பவனும்; இந்த எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுகிறவனும் அவனே. பிரம்மாவின் வடிவம் படைப்பின் வடிவமாகும், விஷ்ணுவின் வடிவம் பாதுகாப்பின் வடிவமாகும், ருத்ரரின் வடிவம் அழிவின் வடிவமாகும்—இவை எல்லாம் வேதங்களில் போதிக்கப்பட்டுள்ளன. பிறகு, ஆபஸ்தம்பர், கங்கை நதிக்குச் சென்று, ஸ்நானம் செய்து, விரதம் மேற்கொண்டு, சங்கரனை இந்த ஸ்தோத்திரத்தால் புகழ்ந்தான், நாரதா. 'மரத்தில் தீபம் இருப்பது போல, மலரில் வாசனை இருப்பது போல, விதையில் எண்ணெய் இருப்பது போல, உலோகங்களில் தங்கம் இருப்பது போல, அவன் எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பவன். அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். இந்த பிரபஞ்சத்தை விளையாட்டாக உருவாக்கியவன், மூவுலகையும் காப்பவன், உருவமுள்ளவனும், உருவமில்லாதவனும், சத்தியத்தையும் அஸத்தியத்தையும் கடந்தவனும்—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். அவனை நினைத்தால், வறுமை, நோய் போன்ற பெரிய சாபங்கள் எவரையும் தொடாது; அவனை சரணாகதி அடைந்தவர்கள் தம் விருப்பங்களை அடைவார்கள்—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். வேதத்தின் மூன்று விதி கருதி, பிரம்மாதி தேவர்கள் முதலில் நிறுவப்பட்டு, உடல் இருவகையாக செய்யப்பட்டவனாலும்—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். மந்திரத்தால் தூய்மையாக்கப்பட்ட ஹோமங்கள், பலிகள், பூஜைகள்—all அவனுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை; அவனாலேயே தேவர்கள் அந்த நிவேதனத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். அவனை கடந்தும் மேலானது எதுவும் இல்லை, அவனைவிட நுண்ணியது எதுவும் இல்லை, பெரியவர்களில் பெரியவனாகவும் அவனைவிட உயர்ந்தவன் எவரும் இல்லை—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். அவனுடைய கட்டளையால் இந்த வியப்பூட்டும், பலவகையான, நினைக்க முடியாத பிரபஞ்சம், பெரியதும் சிறியதும், ஒரே ஓட்டத்தில் செல்கிறது—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். அவனில் எல்லா சக்திகளும், எல்லா அதிகாரமும், படைப்பாளியாகவும் தாரகனாகவும் உள்ள பெருமையும், பாசமும், புகழும், ஆனந்தமும், ஆதியுமான தர்மமும் இருக்கின்றன—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன். அவன் எப்போதும் சரணாகதி அளிப்பவன், எப்போதும் எல்லோராலும் பூஜிக்கப்பட வேண்டியவன், எப்போதும் சரணாகதி அடைந்தவர்களுக்கு பிரியமானவன், எப்போதும் மங்களகரமானவன், எல்லா வடிவங்களிலும் அவனே—அந்த சோமநாதனை அடைகிறேன்.' இவ்வாறு ஸ்தோத்திரம் செய்தபோது, பரமசிவன் மகிழ்ச்சியுடன் நாரத முனிவரிடம் பேசினார்; தன் நன்மைக்காகவும், பிறரின் நன்மைக்காகவும், ஆபஸ்தம்பர் சிவனை வணங்கினார். 'ஸ்நானம் செய்து, அந்த தெய்வீகமான உலகநாதனை தரிசிக்கும் யாவரும் தம் விருப்பங்களை அடைவார்கள்' என்று சிவன் அந்த முனிவரிடம் கூறினார். அந்த நாளிலிருந்து, அந்த புண்ணிய ஸ்தலம் 'ஆபஸ்தம்பம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது அறியாமையால் தோன்றும் ஆதிகால இருளை அகற்றும் சக்தி கொண்டது. அது 'யம தீர்த்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பித்ருக்களுக்கு திருப்தியை அதிகரிக்கிறது, எல்லா பாபங்களையும் நீக்குகிறது; அங்கே நடந்ததை இப்போது கேள். பண்டைய காலத்தில் 'சரமேதி' என்ற ஒரு கதை இருந்தது; அது தெய்வீக நாயாக புகழ்பெற்றது. அவளுக்கு இரண்டு புகழ்பெற்ற மகன்கள் இருந்தனர்; அவர்கள் நாய்கள், எப்போதும் மக்களைத் தொடர்ந்து செல்வோர், வாயுவை உணவாக உடையோர், நான்கு கண்கள் உடையோர், யமனுக்குப் பிரியமானோர். அவள் தேவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மாடுகளை பாதுகாத்தாள்; அவளைத் தொடர்ந்து சென்றவர்கள் ராக்ஷசர்கள், தைத்யர்கள், தானவர்கள். அந்த ஞானிகள், அந்த காப்பாளியான நாயின் தாயை பலவிதமான வார்த்தைகளாலும், பரிசுகளாலும் கவர்ந்து முயன்றனர். அர்ப்பணிக்கப்படும் புனிதமான அந்த மாடுகள், பாவமுள்ள ராக்ஷசர்களால் திருடப்பட்டன; பின்னர், அந்த நாய், மெதுவாக தேவர்களிடம் பேசத் தொடங்கினாள். 'ராக்ஷசர்கள் என்னை கட்டி, கயிற்றால் பிணைந்து, அடித்து, இழுத்துச் சென்றனர்; அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டிய அந்த மாடுகள், ஓ தேவர்களே!' அவளது வார்த்தைகளை கேட்டதும், ப்ருஹஸ்பதி விரைவாக தேவர்களை நோக்கி பேசினார். 'இவள் உருவத்தில் மாற்றம் ஏற்பட்டது; அவளுடைய பாவம் எனக்குத் தெரிகிறது. அவளது எண்ணத்தால் அந்த மாடுகள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டன; வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை. இவள் தன்னை நல்லவளாக காட்டினாலும், அவளது உடல் செயல்களில் பாவம் தெளிவாக உள்ளது.' பின்னர், குருவின் கட்டளையால், இந்திரன் அந்த நாயை தன் காலால் அடித்தான்; அவன் காலடி பட்டதால், அவளது வாயிலிருந்து பால் பாய்ந்தது. மீண்டும், சசி தேவியின் கணவன் பேசினான்: 'நாய், நீ பாலை குடித்து, அதை ராக்ஷசர்களுக்கு கொடுத்தாய்; அதனால் என் மாடுகள் பறிக்கப்பட்டன.' 'ஓ பிரபுவே, நான் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை, வேறு யாரும் செய்யவில்லை; என்னால் தவறு எதுவும் இல்லை, ஓ தேவர்களின் அதிபதி! அப்படியென்றால் ஏன் கோபப்படுகிறீர், ஓ பிரபுவே? உங்கள் எதிரிகள் உண்மையில் வலிமைசாலிகள்.' பின்னர், தியானித்து, தேவர்களின் குரு அவளது செயல்களை அறிந்து கூறினார்: 'இது உண்மை, ஓ சக்ரா, இவள் தீயவள், எதிரிகளுடன் சேரும் வள்.