என்றும் எனக்கு மிகவும் प्रियமான நண்பன் நீயே; உனக்கு மேலாக எனக்குப் பிறர் இல்லை. புனித ஸ்தலங்களில் கௌதமி கங்கை மிகச் சிறந்தது; தேவர்களில் ஹரி மற்றும் சங்கரனே முதன்மை. இவ்வாறு, இவர்களின் அருளால் நான் விரும்பிய அனைத்தையும் பெற்றேன்; மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்ற இப் புனித ஸ்தலம் எனக்கு பேரானந்தம் அளிக்கிறது. எனவே, எல்லா தேவர்களிடமும் நான் ஒன்றை வேண்டுவேன்; முனிவர்கள், கங்கை, ஹரி மற்றும் சங்கரர் அனைவரும் இதற்கு சம்மதம் அளிக்க வேண்டும். இந்திரேஸ்வரமும் அப்ஜகமும் எனும் இரண்டு புனித ஸ்தலங்களில் தேவர்கள் உறைவார்கள்; ஒன்றில் சங்கரர், மற்றொன்றில் ஜனார்த்தனர் இருக்கிறார். தண்டகாரண்யத்தைக் தூய்மைப்படுத்தி, தானே திரிவிக்ரமனாக விஷ்ணு இங்கு உள்ளார்; இங்குள்ள புனித ஸ்தலங்கள் எல்லாவிதமான புண்ணியங்களையும் வழங்குகின்றன. இங்கு வெறும் ஸ்நானம் செய்தாலே—even the most sinful—மிகப் பெரிய பாவிகளும் மோக்ஷத்தை அடைகிறார்கள்; பாவிகள் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள், தர்மமும் மோக்ஷத்தையும் பெறுகிறார்கள். அவர்களுக்கு, அவர்களது ஐந்து தலைமுறை முன்னோர்களுடன் கூடிய உயர்ந்த மோக்ஷம் கிடைக்கிறது; மேலும், இங்கு யாருக்காவது சிறிதளவு எள்ளைத் தானமாக கொடுத்தாலும்—even a little—அந்தத் தானம் முடிவில்லாததாகி, ஆசைகளையும் மோக்ஷத்தையும் அளிக்கிறது; அது ஐஸ்வர்யம், புகழ், ஆயுள், ஆரோக்கியம், புண்ணியவளர்ச்சி ஆகியவற்றையும் தருகிறது. இங்கு விஷ்ணுவும் சம்புவும் பற்றிய கதையையும், இங்கு ஸ்நானம் செய்வதால் கிடைக்கும் மோக்ஷத்தின் பெருமையையும் கேட்டோ அல்லது சொன்னோ—அவர்கள் புண்ணியக்காரராகி, இங்கேயே, சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் நாமத்தை நினைவுகூரும் பாக்கியத்தை அடைகிறார்கள்; அந்த நினைவு எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கக்கூடியது, முனிவர்கள் தங்கள் அறிவும் மனமும் கட்டுப்படுத்தி ஏங்கும் அந்த நன்மை. தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள், "அப்படியே ஆகட்டும்" என்று சம்மதித்தனர். கௌதமி நதியின் வடக்குக் கரையில், மோக்ஷம் வழங்கும் புனித ஸ்தலங்களில்—தேவர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள் வழிபடும் ஏழாயிரம் புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அதுபோல, தெற்குக் கரையில் பதினொன்று புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன. அந்த முனிவர்கள், அப்ஜகம் தான் கோதாவரியின் இதயம், விஷ்ணுவும் பிரம்மாவும் இங்கு தங்கும் இடம் என்று அறிவித்தனர். மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்ற, "ஆபஸ்தம்ப" எனும் புனித ஸ்தலம், நினைவுகூர்வதாலேயே எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கக்கூடியது. அந்த ஆபஸ்தம்பர், பெரிய ஞானியும் புகழும் பெற்றவர், அவருக்கு "அக்ஷசூத்ரா" எனும், கணவருக்குப் பணிவுடன் இருக்கும் மனைவி இருந்தார். அவருக்கு "கர்கி" எனும் அறிவும் ஞானமும் உடைய மகன் இருந்தான். அங்கு புகழ்பெற்ற அகஸ்திய முனிவர் வந்தார். அந்த அகஸ்தியரை ஆராதித்து, தன் சீடர்களுடன் கூடிய ஆபஸ்தம்பர் அவரிடம் கேட்டார்: "மூன்று பெருமைகளில் யாரை நாம் முதன்மையாக வழிபட வேண்டும்? அனுபவமும் மோக்ஷமும் யாரிடமிருந்து கிடைக்கும்? யார் ஆதியாக இல்லாதவர்? யார் எல்லாவற்றிலும் பரிபூரணமானவர், தேவர்களின் தேவன்? யார் யாகங்களில் அர்ச்சிக்கப்படுகிறார்? யார் வேதங்களில் புகழப்படுகிறார்? இந்த சந்தேகத்தை நீ தீர்த்து கூற வேண்டும், அகஸ்திய முனிவரே!" "தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களுக்கான ஆதாரம் ஆகும் நூல்கள்; அவற்றில் வேதம் மிக உயர்ந்த ஆதாரம். வேதங்களில் பாடப்பட்டவர் பரமன்; இறப்பவர் கீழ், அமரர் மேல் என்று கூறப்படுகிறார். உருவமற்றவர் மேலானவர்; உருவமுள்ளவர் கீழானவர். குணங்களின் வேறுபாட்டால் உருவமுள்ளவர் மூன்று வகை. பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன்—அவர் ஒருவரே மூன்று வடிவில் கூறப்படுகிறார்; அந்த மூவரும் உணர வேண்டியது அந்த பரம்பொருளே. குணங்களும் செயல்களும் வேறுபட்டதால், உலக நன்மைக்காக அவர் மூன்று வடிவம் எடுத்துள்ளார். அந்த பரமத்துவத்தை அறிந்தவனே ஞானி; வேறுபாடு கூறுபவன் ரூபபேதியாகக் கருதப்படுகிறான். அவர்களில் வேறுபாடு பேசுபவருக்கு பரிகாரம் இல்லை; அந்த மூவருக்குள் ரூப வேறுபாடு என்பது முற்றிலும் தனித்ததாகும். வேதமே எங்கும் ஆதாரம்; ஆனால், அந்த உருவமற்ற உண்மை எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது என்று கருதப்படுகிறது." "இதனால் எனக்கு உறுதியான முடிவு கிடைக்கவில்லை; இருந்தாலும், இங்கு ஒரு ரகசியம் உள்ளது—அதைத் தெளிவாகவும் விரைவாகவும் கூற வேண்டும்," என்று ஆபஸ்தம்பர் கேட்டார். அப்போது அகஸ்திய முனிவர் கூறினார்: "இந்த மூவரிடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை; ஆனாலும், எல்லா சாதனைகளும் ஆனந்த ரூபனான சிவனிலிருந்து மட்டுமே உண்டாகின்றன. வெளிப்பட்ட உலகிற்குக் காரணமான அந்த பரமேய ஒளியே சிவன்; அவரையே உன்னத பக்தியுடன் வழிபடு. கௌதமியில், தண்டகாரண்யத்தில், அவர் எல்லா பாவங்களையும் அழிப்பவர்." இவ்வாறு முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஆபஸ்தம்பர், மகா ஆனந்தத்தை அடைந்தார். உருவமோ, உருவமற்றதோ ஆனாலும், மக்களுக்கு அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் வழங்கும் அந்த இறைவன். அவர் படைக்கும் வடிவமும், காத்து பாதுகாக்கும் வடிவமும், அழிக்கும் வடிவமும்—all three—அவராலேயே நிகழ்கின்றன. பிரம்மாவின் உருவம் படைப்புக்குரியது, விஷ்ணுவின் உருவம் காப்புக்குரியது, ருத்ரரின் உருவம் அழிப்புக்குரியது—இது வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. பின்னர் ஆபஸ்தம்பர், கங்கை நதிக்குச் சென்று, ஸ்நானம் செய்து விரதம் பின்பற்றி, சங்கரரைப் புகழ்ந்து இவ்வாறு ஸ்தோத்திரம் பாடினார்: "மரம் உள்ளே தீபோல், பூவில் மணம்போல், விதையில் எண்ணெய்போல், உலோகங்களில் தங்கம்போல், எல்லா உயிரினங்களிலும் அவர் நிறைந்திருக்கிறார். அந்த சோமநாதரை நான் சரணடைகிறேன். இந்த உலகத்தை விளையாட்டாக படைத்து, மூன்று உலகங்களையும் படைத்து, காத்து, அழிக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட, எல்லா ரூபங்களும் கொண்டவரை நான் சரணடைகிறேன். அவரை நினைத்தாலே வறுமை, நோய் போன்ற பெரிய சாபங்கள் தொட்டுவிடாது; அவரை சரணடைந்தவர்கள் தங்கள் விருப்பங்களை அடைகிறார்கள். அந்த சோமநாதரை நான் சரணடைகிறேன். மூன்று விதமான வேத நியமங்களை எண்ணி, முதலில் பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்கள் உருவாக்கப்பட்டு, உடல் இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டார்; அந்த சோமநாதரை நான் சரணடைகிறேன். மந்திரத்தால் தூய்மையாக்கப்பட்ட ஹோமங்கள், நிவேதனங்கள், பூஜைகள்—all offerings—அவருக்கே செல்கின்றன; அவரால் தேவர்கள் அந்த நிவேதனங்களைப் பெறுகிறார்கள். அந்த சோமநாதரை நான் சரணடைகிறேன்.