முனிவர்கள், “இல்லை” என்று கூறி, பாற்கடலில் உறங்கும், சங்கு, சக்கரம், கேடயம் ஏந்திய அந்த ஒரே பரம்பொருளை பல்வேறு ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றி வணங்கி அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அந்த பரமாத்மா எல்லா உலகங்களையும், வரவிருப்பதையும், பிறப்பதையும் அறிந்தவன்; எல்லாவற்றிலும் மறைபொருளாக இருப்பவன்; உலகத்தின் முடிவில் அதிசயமான பல்வேறு ரூபங்களில் மூன்று உலகங்களிலும் நுழைந்தவன். அந்த அழியாதவன், சாஸ்வதன், அளவிட முடியாதவன்—வேதங்கள் அறிய வேண்டியது அவனே என்று முனிவர்கள் அறிவுறுத்துகின்றனர். அவனை அடைந்தால் தான் விரும்பிய குறிக்கோளை அடையலாம்; அந்த உண்மை, அந்த சரணாகதி, நாங்கள் நாடுகிறோம். அனைத்துக்கும் ஆதாரமான அந்த பரம்பொருளும், பஞ்சபூதங்களும், உலக தத்துவங்களும்—allவற்றுக்கும் ஆதியாக விளங்கும் விஷ்ணுவின் ரூபம் யோகிகள் கண்டுபிடிக்க முடியாதது. இதை பற்றியே இங்கு வந்துள்ளோம்; சர்வலோக நாயகனே, உண்மையை உரைத்து அருளும். எல்லா ஜீவராசிகளும் உடனிருக்கும் அந்த அந்தராத்மா நீயே; எல்லாமே நீயும், எல்லாமும் உன்னிலே உள்ளது. ஆனாலும், உன்னை யாரும் உண்மையில் அறிய முடியாது; ஏனெனில், உன் சொந்த மாயை சக்தியால் நீ மறைந்திருப்பதால். அப்போது, உலகத்தாயாக விளங்கும், தெய்வீகமான தேஹமில்லா வாக் தேவியும் பேசினாள். “தவம், பக்தி, நியமம் மூலமாக இருவரில் யார் முதலில் அடையப்படுகிறார்களோ, அவரே மூத்தவர், சிறந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது,” என்றாள். “ஏது உத்தமம் என்று தீர்மானித்து, ‘அப்படியே ஆகட்டும்’ என்று அனைத்து முனிவர்களும், உடல் சோர்வும், மனம் பரிசுத்தமும் கொண்டு, பரம வைராக்கியத்துடன் அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அவர்கள் எல்லோரும் உலகங்களுக்குத் தாயாக விளங்கும், மூன்று உலகங்களையும் பரிசுத்தமாக்கும், கௌதமி நதிக்கரைக்கு வந்து, தன்னடக்கத்துடன் தவம் செய்யத் தொடங்கினர். அங்கு, நீரையும், அக்னியையும் பூஜிக்கத் தயார் ஆன முனிவர்கள், நீர்-பூஜையில் ஈடுபட்டவர்களும், அக்னி-பூஜையில் ஈடுபட்டவர்களும் இருந்தனர். அப்போது வேதங்களுக்குத் தாயான சரஸ்வதி தேவியும் அருள்வாக்கு வழங்கினாள். “நீர் என்பது அக்னிக்கு ஆதாரம்; நீரால் தான் சுத்தி பெற முடியும். நீர் இல்லாமல் அக்னி-பூஜை எப்படி நடக்க முடியும்? அக்னி-பூஜை செய்வோரும், நீர்-பூஜை செய்வோரும் எல்லோரும் இதை உணர வேண்டும். நீர் பிறக்கும் இடத்தில் தான் ஒரு மனிதன் கர்மங்களுக்கு தகுதியாளாகிறார்; அதன் முன், அசுத்தமானவர், அபவித்ரர் கர்மங்களுக்கு தகுதி இல்லாதவர். வேதம் அறிந்தவர், நம்பிக்கையுடன் குளிர்ந்த நீரில் ஸ்நானம் செய்யாமல், அவர் பரிசுத்தி பெற முடியாது. அதனால், நீர் உயர்ந்தது, தாயாக நினைவுபடுகிறது. எனவே, நீருக்கே மிகுந்த மேன்மை, குறிப்பாக தாயாகும் வகையில், அக்னியை விட.” இந்த அருள்வாக்கை கேட்டு, வேதம் அறிந்த முனிவர்கள், “மேன்மை நீருக்கே உரியது,” என்று தீர்மானித்தனர். இந்த நிகழ்வு நடந்த இடம், நாரதா, தவஸ்தலம் என்றும், முனிவர்கள் கூடிய ஸ்தலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அது அக்னி தீர்த்தம் என்றும், சாரஸ்வத தீர்த்தம் என்றும் பெயர் பெற்றது; அங்கு ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் எல்லா ஆசிகளும் கிடைக்கும், அதித்ய புன்யம் உண்டாகும். அங்கு நான்கு நூறு தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவற்றில் ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் சொர்க்கமும், முக்தியும் பெறலாம். அங்கு, முனிவர்களின் சந்தேகத்தை சரஸ்வதி தீர்த்துவிட்ட இடத்திலேயே, கங்கை நதியும் வந்து சேர்ந்தாள்; அந்த சங்கமத்தின் மகிமையை யார் விவரிக்க முடியும்? கங்கை வடகரையில் தேவதீர்த்தம் எனப் புகழ்பெற்ற இடம் உள்ளது. அதன் புண்ணிய வலிமையை, பாபங்களை அழிக்கும் சக்தியை இப்போது கூறுகிறேன். அங்கு அர்ஷ்டிஷேணன் என்ற புகழ் பெற்ற ராஜா இருந்தான்; அவனுடைய மனைவி ஜயா, மற்றொரு லட்சுமி போலவே அழகும், சீரும் கொண்டவள். அவர்களுக்கு ப்ரஹா என்ற புத்திசாலி, தந்தையை நேசிக்கும், வில்-வேதங்களில் தேர்ந்த, எல்லா கலைகளிலும் நிபுணனான மகன் இருந்தான். அவனுடைய மனைவி, அழகிய சுப்ரபா, புகழ்பெற்றவள். பின்னர், அர்ஷ்டிஷேணன் தனது மகனுக்கு ராஜ்யத்தை ஒப்படைத்தான். பிரதான புரோகிதருடன், அந்த ராஜா, சரஸ்வதி நதிக்கரையில் அஶ்வமேத யாகத்துக்கு உபநயனம் செய்து, விரைவாக எல்லா ஏற்பாடுகளும் செய்தான். வேத-சாஸ்திரங்களில் பக்குவமுள்ள புரோகிதர்கள், முனிவர்களுடன், அந்த ராஜா ப்ராமணர்களின் அக்னிக்கரையில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டான். அப்போது, தானவர்களின் தலைவன், சக்தி வாய்ந்த, ஆனால் கெட்ட எண்ணம் கொண்ட மிதுர் என்ற அசுரன், ராஜாவையும், அவன் மனைவியையும், புரோகிதரையும் பிடித்து, யாகத்தை முறித்துவிட்டு, மிகவும் வேகமாக அவர்களை பாதாளத்தில் கொண்டு சென்றான். ராஜா அங்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டதும், யாகம் நின்றதும், தேவதைகள் மற்றும் யாகத்தில் இருந்தவர்கள் தத்தம் இடங்களுக்கு புறப்பட்டனர். அப்போது, புரோகிதரின் மகன் தேவாபி மட்டும் ராஜாவுடன் இருந்து விட்டான். தன் தாயை பார்த்து, தந்தையை காணாத அந்த சிறுவன் அதிர்ச்சி அடைந்து கவலையில் மூழ்கினான். “அம்மா, என் தந்தை எங்கே? தந்தையில்லாமல் நான் உயிரோடு இருக்க முடியாது; உண்மையைச் சொல்,” என்று கேட்டான். “தந்தையில்லாதவர்களும், தீய செயல்கள் செய்யும் வர்களும் வாழ்வதே வீணு; நீ சொல்லவில்லை என்றால் நான் நீரிலும், அக்னியிலும் பாய்ந்து விடுவேன்,” என்றான். அப்போது, ராஜாவின் மனைவியும் புரோகிதரின் மனைவியுமான அவள், “மகனே, உன் தந்தை ராஜாவுடன், ஒருவரால் பாதாளத்தில் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார்,” என்று சொன்னாள். “எங்கே, யாரால், எவ்வாறு, ஏன்? யார் பார்த்தார்கள்? அந்த அசுரன் இருக்கும் இடம் எது?” என்று மீண்டும் கேட்டான். “யாக சாலையில், ராஜா, அவன் மனைவி, புரோகிதர் ஆகியோர் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, மிதுர் என்ற தைத்யன், அவர்கள் அனைவரையும், தேவதைகள் முன்னிலையிலும், அக்னி, ப்ராமணர்கள் முன்னிலையிலும் பாதாளத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான்,” என்று சொன்னாள். அம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட தேவாபி, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தித்தான்: “நான் தேவதைகளை அணுகவா, அக்னியை அணுகவா, யாகப் புரோகிதர்களை அணுகவா, அல்லது அசுரர்களை அணுகவா?” என்றான். “இவர்களில் ஒருவரிடம் தான் என் தந்தையைத் தேட வேண்டும்; வேறு எங்கும் இல்லை,” என்று தீர்மானித்து, ராஜாவின் மகன் ப்ரஹாவிடம் சொன்னான். “தவம், பற்பச்சியம், விரதம், சாம்யம் ஆகியவற்றால் பாதாளத்துக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்ட அனைவரையும் மீண்டும் கொண்டு வர வேண்டும். பெரிய தோல்வி நிகழ்ந்தபோது முயற்சி செய்யாமல் இருப்பவன், அவன் வாழ்ந்தாலும், இறந்தாலும், வாழ்க்கைக்கு அர்த்தமில்லை. ப்ரஹா, நீ பூமியை முழுவதும் ஆண்டுகொள்; என் தாயை நீ பாதுகாத்து, நான் என் கடமையை முடித்தவுடன், எனக்கு அனுமதி அளி,” என்றான். இவ்வாறு ப்ரஹா கூறியதை கேட்ட தேவாபி, எல்லாவற்றையும் கவனமாக சிந்தித்தான். ப்ரஹா, “வெற்றி பெற்று வா; சந்தேகமே வேண்டாம்; கவலைக்குத் இடமில்லை,” என்று ஆசீர்வதித்தான்.