மூன்று உலகங்களின் தலைவனே, எங்களுக்கு ஒன்று கூறுங்கள்: அக்கினி அல்லது நீர், எது மேலானது? என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். நான், அந்த சபையில் கூடிய தவமிருக்கும் முனிவர்களிடம், “இரண்டும் உலகத்தில் மிக உயர்ந்தவை; இரண்டும் வணக்கத்திற்குத் தகுந்தவை; உலகம் இரண்டும் மூலமாகவே தோன்றுகிறது,” என்று கூறினேன். இரண்டும் தான் தேவர்களுக்கு, பிதர்களுக்கு, அமரத்துவத்திற்கும், உயிருக்கும், உடல் ஆதாரத்திற்கும் காரணமாகின்றன. இரண்டுக்கும் வேறுபாடு இல்லை; ஆகவே, இரண்டும் சமமாக உயர்வாக கருதப்படுகின்றன. எனது வார்த்தைகளால், இரண்டும் மேலானதாகக் கூறப்படவில்லை. ஆனால், அந்த புகழ்பெற்ற முனிவர்கள், ஏதேனும் ஒன்று மேலானது என்று எண்ணினர். என் பதில் அவர்களுக்கு திருப்தியளிக்கவில்லை; அவர்கள் வாயுவை அணுகினர். “வாயு, எது மேலானது? உயிர், உண்மை உன்னில் நிலைக்கிறது,” என்று கேட்டனர். வாயு பதில் அளித்தார்: “அக்கினி முதன்மையானது; எல்லாம் அக்கினியில் நிலைக்கின்றன.” ஆனால், முனிவர்கள் “இல்லை” என்று கூறி, பூமியை அணுகினர். “பூமியே, உண்மை கூறு: எது மேலானது? நீ எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறாய்,” என்று கேட்டனர். பூமியும் பணிவுடன் கூறினாள்: “நான் கூட நித்யமான தேவி நீர்களை ஆதாரமாக வைத்திருக்கின்றேன். எல்லாம் நீரிலிருந்து பிறக்கிறது; மேலானது நீரில் நிலைக்கிறது.” முனிவர்கள் “இல்லை” என்று கூறி, பாற்கடலில் உறங்கும், சங்கம், சக்கரம், கடாயம் ஏந்திய அந்த ஒரே விக்ரஹத்தை பல்வேறு ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்தனர். அந்த எல்லா உலகங்களையும் அறிந்தவர், வரப்போகும், பிறக்கும், உள்ளே மறைந்திருக்கும், மூன்று உலகங்களையும் வித்தியாசமான வடிவில் இறுதியில் புகுந்தவர்—அந்த அழியாத, நித்யமான, அளவில்லாத, வேதங்கள் அறிய வேண்டியதாக அறிவிக்கும், அவரை அடைந்து முனிவர்கள் விரும்பியதை அடைகிறார்கள்—அந்த உண்மை, அந்த சரணத்தை நாம் நாடுகிறோம். அந்த சகலத்தின் மூலமான, பஞ்சபூதங்களுக்கும், உலகத்திற்கும் ஆதாரமான அந்த விஷ்ணுவின் வடிவம், யோகிகள் கண்டறிய முடியாதது; அதைப் பற்றி பேச, இந்த முனிவர்கள் இங்கு வந்துள்ளனர்—உண்மை கூறு, உலகத்தின் ஆதாரமே. நீ எல்லா உயிர்களுக்கும் உள்ளான ஆத்மா; எல்லாம் நீயே, எல்லாம் உன்னுள் உள்ளது, ஆண்டவரே. ஆனால், உன்னை உண்மையில் யாரும் அறிய முடியாது, அதிசயமானவரே; இது உன் ச்வபாவத்தின் சக்தியால். அப்போது, உலகத்தின் தாய், தேவையான உடலற்ற வாக்கு பேசினாள். “இரண்டில் எது தவம், பக்தி, நெறிப்படி முதலில் அடையப்படுகிறதோ, அதுவே முதன்மையானது, மேலானது என்று கூறப்படுகிறது.” “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று எல்லா முனிவர்களும், மனம் சோர்ந்து, உள் அமைதியைப் பெற்றுக் கொண்டு, உயர்ந்த வைராக்யத்தை ஏற்று, அப்புறப்பட்டனர். அவர்கள் எல்லாம், உலகங்களின் ஒரே தாய், மூன்று உலகங்களைத் தூய்மை செய்யும் கௌதமி நதிக்கு, மன அமைப்புடன் தவம் செய்ய சென்றனர். அப்போது, அக்கினியை வழிபடுவோர், நீரை வழிபடுவோர், இருவரும் அங்கு நீர்-தெய்வத்தையும் அக்கினியையும் வழிபட தயாரானார்கள். அப்போது, வேதங்களின் தாய், தெய்வீகமான சரஸ்வதி வாக்கு பேசினாள்: “நீர் தான் அக்கினியின் மூலமாகும்; நீர் மூலமாக தூய்மை கிடைக்கிறது. நீர் இல்லாமல் அக்கினி வழிபாடு எப்படி? அக்கினி வழிபடுவோரும், நீர் வழிபடுவோரும் இருவரும் நீர் இன்றி வழிபட முடியாது. நீர் பிறக்கும் இடத்தில் தான், ஒருவர் கர்மத்திற்கு தகுதியாளராகிறார்; அதுவரை தூய்மை இல்லாதவன் கர்மத்திற்கு தகுதியாளராக முடியாது. வேதம் அறிந்தவர், குளிர்ந்த நீரில் பக்தியுடன் குளிப்பதுவரை தூய்மை பெற முடியாது; ஆகவே, நீர் மேலானது, தாயாக நினைவுகூரப்படுகிறது. இதனால், அக்கினியை விட நீர் மேலானது, குறிப்பாக தாயாக.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், “மேலானது நீர்” என்று முடிவெடுத்தனர். இந்த நிகழ்வு நடந்த இடம், நாரதா, தவஸ்தலம் என்றும், முனிவர்கள் கூடிய இடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அது அக்கினி தீர்த்தம் என்றும், சாரஸ்வத தீர்த்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு குளித்து தானம் செய்தால், எல்லா விருப்பங்களும் கிடைக்கும், புனிதமானது. அங்கு, 1400 தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவற்றில் குளித்து தானம் செய்தால், சுவர்க்கமும், முக்தியும் கிடைக்கும். சரஸ்வதி வாக்கு மூலம் முனிவர்களின் சந்தேகம் நீங்கிய இடத்தில், கங்கை நதி கூட சேர்ந்தது; அந்த சங்கமத்தின் மகிமையை யார் விவரிக்க முடியும்? கங்கை வடகரையில், தேவதீர்த்தம் என புகழப்படும் ஒரு இடம் உள்ளது; அதன் சக்தியை, பாவங்களை அழிப்பதை, இப்போது விவரிக்கிறேன். அங்கு, அர்ஷ்டிஷேணன் என்ற நல்லொழுக்கம் கொண்ட ஒரு ராஜா இருந்தார்; அவரது மனைவி ஜயா, மற்றொரு லக்ஷ்மி போல இருந்தார். அவர்களுக்கு, பித்ருபக்தி கொண்ட, வேத-அங்கங்களில் தேர்ந்த, வில்-வித்யையில் நிபுணர், ப்ரஹா என்ற புத்திசாலி மகன் இருந்தார். அவரது மனைவி, அழகான சுப்ரபா, புகழ்பெற்றவள். பின்னர், அர்ஷ்டிஷேணன், தனது மகனிடம் அரசை ஒப்படைத்தார். தலைமறைச்சியுடன், அந்த மனிதர்களின் தலைவன், சரஸ்வதி நதியின் கரையில், அஷ்வமேத யாகத்திற்குத் தயாரானார். வேதங்களில், சாஸ்திரங்களில் தேர்ந்த ப்ராமணர்கள், முனிவர்களுடன், அந்த சிறந்த ராஜா, ப்ராமணர்களின் அக்னியிலிருந்து யாகத்திற்கு புனிதமாக்கப்பட்டார். அதில், சக்திவாய்ந்த, ஆனால் தீய எண்ணம் கொண்ட மிதுர் என்ற தானவ தலைவன், ராஜாவை, அவரது மனைவியையும், புரோகிதரையும் பிடித்து, யாகத்தைத் தடையாக்கினார். அவர், அவர்களை விரைவாக கீழ் உலகத்தின் அடிப்பகுதிக்கு அழைத்துச் சென்றார். அந்த நற்பண்புடைய ராஜா பிடிபட்டு, யாகம் நிறுத்தப்பட்டதும், தேவர்கள், யாகத்தில் இருந்த ப்ராமணர்கள், chacun chacun, தங்கள் இடத்திற்கு சென்றனர். ஆனால் புரோகிதரின் மகன், தேவபி என்ற புகழ்பெற்ற சிறுவன், ராஜாவுடன் இருந்தான். அவன், தன் தாயை மட்டும் பார்த்து, தந்தையை காணவில்லை; அதனால், அவன் ஆச்சரியமும், வருத்தமும் அடைந்தான். அவன் தாயிடம், “அம்மா, என் அப்பா எங்கே? அப்பாவில்லாமல் நான் வாழ முடியாது; உண்மை கூறு,” என்று கேட்டான். “அப்பா இல்லாதவர்களின் வாழ்க்கை, அல்லது தீய செயல்கள் செய்தவர்களின் வாழ்க்கை, நிந்திக்கப்பட வேண்டும்! நீ உண்மை கூறவில்லை என்றால், அம்மா, நான் நீரில் அல்லது அக்கினியில் சென்று உயிரை விடுவேன்,” என்று கூறினான்.