முன்னொரு காலத்தில், பல்வேறு முனிவர்கள் மற்றும் ஞானிகள், உலகில் எது மிக உயர்ந்தது என்று விவாதித்தனர். சிலர் “நீர் தான் உயர்ந்தது” என்று எண்ணினர்; மற்றவர்கள் “அக்னி தான் உயர்ந்தது” என்று வாதிட்டனர். அவர்கள் அக்னி மற்றும் நீரின் சிறப்புகளைப் பற்றி விவாதித்தபோது, “அக்னி இல்லாமல் உயிர் எங்கே? அக்னியே உயிரின் சாரம்; எல்லாவற்றும் அக்னியிலிருந்து பிறக்கின்றன. அக்னி தான் தானும், அர்ப்பணிப்புகளையும் பெறுபவனும்,” என்று சிலர் கூறினர். “அக்னி உலகத்தைத் தாங்குகிறது; அக்னியே பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. அக்னியைவிட பெரிய தூயிப்பாளர், தெய்வம் இல்லை. அவனே உள்ளொளி, அவனே பரமஜோதி. அக்னி இல்லாமல் மூன்று உலகங்களையும் ஒளியால் நிரப்பும் எதுவும் இல்லை. ஆகவே, அக்னியே உயிரினங்களில் முதன்மை பெற்ற பாத்திரம். ஒரு மனிதன் விதையை ஒரு பெண்ணின் வயலில் வைக்கிறான் போல, அந்த அக்னி தான் உயிரின் விதை. மனித உடலிலிருந்து தொடங்கும் சக்தி அக்னிக்கே உரியது, வேறு எதுவும் இல்லை. அக்னியே தேவர்களின் வாயாகும்; இதைத் தவிர வேறு எதுவும் அறியப்படவில்லை,” என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஆனால் வேதங்களை நன்கு அறிந்த மற்ற முனிவர்கள், “நீரே முதன்மை. நீரால் உணவு உருவாகிறது; தூய்மை நீரிலிருந்து பிறக்கிறது. எல்லாவற்றையும் நீர் தாங்குகிறது; நீர் தாய்மார்களாக நினைவு கூரப்படுகிறது. பழமையான ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராக நீர் இருக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள். அமரத்துவம் நீரிலிருந்து எழுகிறது; தாவரவகைகளும் அதிலிருந்து பிறக்கின்றன. சிலர் அக்னியே முதன்மை என்று சொல்கிறார்கள்; சிலர் நீரே பழமையானது என்று வாதிடுகிறார்கள்,” என்று தங்கள் கருத்துகளை முன்வைத்தனர். இவ்வாறு வேதங்களை நன்கு அறிந்த, ஒவ்வொரு பக்கமும் வாதிக்கும் அந்த முனிவர்கள், என்னிடம் வந்து, “மூன்று உலகங்களின் அதிபதி, அக்னி மற்றும் நீரில் எது உயர்ந்தது என்பதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டனர். அப்போது நான், அந்தத் துறவிகளும் முனிவர்களும் கூடியிருந்த இடத்தில், “இரண்டும் உலகில் மிகுந்த மதிப்புக்குரியவை; இரண்டிலும் பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது. இரண்டிலிருந்தும் தேவர்களுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் அர்ப்பணிப்புகள், அமரத்துவம், உயிரும் உடலுக்கும் ஆதாரமும் பிறக்கின்றன. இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லை; எனவே இருவருக்கும் சமமான உயர்வு உண்டு. எனது வார்த்தைகளால், இருவருக்கும் தனித்தன்மை இல்லை,” என்று கூறினேன். ஆனால் அந்த தலைசிறந்த முனிவர்கள், “இரண்டில் ஒன்றுக்கே உயர்வு வேண்டும்,” என்று எண்ணினர். எனது பதிலால் திருப்தியடையாமல், அவர்கள் வாயுவை நாடினார்கள். “யாருக்கே உயர்வு, வாயுவே? உயிர், உன்னிடம் உண்மை உள்ளது,” என்று கேட்டனர். வாயு பதிலளித்தான்: “அக்னியே முதன்மை; எல்லாவற்றும் அக்னியில் நிலைபெற்றுள்ளன,” என்று கூறினான். ஆனால், “இல்லை,” என்று முனிவர்கள் கூறி, பூமியை நாடினார்கள். “பூமியே, உண்மையைச் சொல்: யாருக்கே உயர்வு? நீயே எல்லா சலனமுள்ள, சலனமில்லாதவற்றின் ஆதாரம்,” என்று கேட்டனர். பூமியும் பணிவுடன் பதிலளித்தாள்: “நானும் நித்திய தேவியர்களான நீரையே ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளேன். எல்லாவற்றும் நீரில் இருந்து பிறக்கின்றன; உயர்வு நீரிலே நிலைபெற்றுள்ளது,” என்று கூறினாள். மீண்டும், “இல்லை,” என்று கூறி, அந்த முனிவர்கள் பாற்கடலில் உறங்கும், சங்கம், சக்கரம், கடாயம் தாங்கியவனைப் பல்வேறு ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றி வழிபட்டார்கள். அந்த பரம்பொருள், எல்லா உலகங்களையும் அறிந்தவன், பிறப்பதை, வரப்போகிறதை அறிந்தவன், மூன்று உலகங்களிலும் நுழைந்து, அதில் மறைந்து இருப்பவன்—அந்த அழிவற்ற, நித்திய, அளவிட முடியாத ஒருவனை, வேதங்கள் அறிவதற்குரியவன் என்று முனிவர்கள் கூறினர். அவனை நாடி, அவர்கள் தங்கள் நோக்கத்தை அடைந்தனர்; அவனே உண்மை, அவனே சரணம். அந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதியாகிய, மகா பஞ்சபூதங்களும், உலகத் தத்துவங்களும் அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன; அவன் விஷ்ணுவாகிய உருவம் யோகிகள் அறிய முடியாதது. “அதை விளக்க, எங்கள் முனிவர்கள் இங்கு வந்துள்ளோம்—உண்மையைச் சொல், பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம்,” என்று வேண்டினர். “நீயே எல்லா உடலுடையவர்களின் உள்ளானவன்; நீயே எல்லாவற்றும், எல்லாம் உன்னில் உள்ளது, பிரபுவே. ஆனாலும், உன்னை யாரும் உண்மையில் அறிய முடியாது, உன் மாயையால்,” என்று அவர்கள் வேண்டினர். அப்போது, தெய்வீகமான, உடலற்ற வாக் தேவி, உலகின் தாயாகிய சரஸ்வதி, பேசினாள்: “இரண்டில் எதை முதலில் தவம், பக்தி, தபஸ்சு மூலம் அடைகிறார்களோ, அதுவே முதன்மை மற்றும் மூத்ததாகக் கருதப்படுகிறது,” என்று அறிவித்தாள். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று முனிவர்கள் அனைவரும், மனம் சோர்ந்து, உள் அமைதியுடன், உயர் வைராக்கியத்துடன் பிரிந்தனர். அவர்கள் அனைவரும், மூன்று உலகங்களுக்கும் ஒரே தாயாகிய, புனிதி, தணித்தலையுடன் தவம் செய்யும் நோக்கில், கவுதமி நதிக்குச் சென்றனர். அங்கே, அக்னியையும் நீரையும் வழிபடத் தயாரானவர்கள், அக்னியை வழிபடுவோரும், நீரை வழிபடுவோரும் இருந்தனர். அப்போது, வேதங்களின் தாயாகிய சரஸ்வதி தேவி, தெய்வீகமான வார்த்தைகளைப் பேசினாள்: “நீரிலிருந்தே அக்னி தோன்றுகிறது; நீரால் தானே தூய்மை பெறப்படுகிறது. நீர் இல்லாமல் அக்னியை எப்படி வழிபட முடியும்? அக்னி வழிபாட்டாளர்களுக்கும், நீர் வழிபாட்டாளர்களுக்கும் நீர் அவசியம். நீர் பிறக்கும் இடத்தில் தான் செயலுக்கு தகுதி கிடைக்கும்; அதுவரை தூய்மை இல்லாதவன் எந்தச் செயலுக்கும் தகுதி பெறமுடியாது. வேதத்தை அறிந்தவன், நம்பிக்கையுடன் குளிர்ந்த நீரில் ஸ்நானம் செய்யாமல் தூய்மை பெறமுடியாது. ஆகவே, நீர் உயர்ந்ததாகப் பார்க்கப்படுகிறது; நீர் தாயாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அதனால், நீருக்கே அக்னியை விட உயர்வு உண்டு, குறிப்பாக தாயாக.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வேத ஞானிகள், “நீருக்கே உயர்வு உண்டு,” என்று முடிவு செய்தனர். இந்த நிகழ்வு முனிவர்கள் கூடிய இடத்தில் நடந்தது, நாரதா! அந்த இடம் தவஸ்தலம் என்றும், முனிவர்களின் கூடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அது அக்னியின் புண்ணிய ஸ்தலமாகவும், சாரஸ்வத ஸ்தலமாகவும் அறியப்படுகிறது; அங்கே ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் எல்லா ஆசிகளும் கிடைக்கும், புனிதம் உண்டாகும். அங்கே நான்கு நூறு புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அங்கு ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் சொர்க்கமும் முக்தியும் கிடைக்கும். அந்த இடத்தில், சரஸ்வதி தனது வார்த்தைகளால் முனிவர்களின் சந்தேகங்களை நீக்கியபோது, கங்கை நதியும் அங்கு சேர்ந்தாள்; அந்த சங்கமத்தின் மகிமையை விவரிக்க யாராலும் முடியாது. இப்போது, கங்கை வடகரையில் தேவதீர்த்தம் என்று புகழப்படும் ஒரு இடம் உள்ளது; அதன் சக்தியை, பாவங்களை அழிக்கும் அந்த இடத்தின் பெருமையை நான் விளக்குகிறேன். அந்த நாட்டில், அறம், புகழ், எல்லா நற்குணங்களாலும் சிறந்த அர்ஷ்டிஷேணன் என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான்; அவனது மனைவி ஜயா, மற்றொரு மகாலட்சுமி போலவே அழகு, குணம் கொண்டவள்.