அந்த புனிதமான தலத்தில், ஒருவர் அன்னதானம் செய்து, பிண்டம் வழங்கி, தம் முன்னோர்களுக்கு அர்ப்பணிப்புகள் செய்தால், அவர்களின் பித்ருக்கள் மோட்சம் அடைகிறார்கள். அங்கு நீராடினால் மனம், வாக்கு, உடல் ஆகிய மூன்று வழிகளிலும் செய்த பாவங்கள் அகலும். அவ்வாறு யமனின் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றி, அக்காலத்தில் அக்கினிதேவன் இரு பறவைகளிடம் பேசினார். “தெற்குக் கரையில் விரதம் கடைபிடித்து, என் ஸ்தோத்ரத்தைப் பாராயணம் செய்வோர்களுக்கு நான் ஆரோக்கியம், செல்வம், அதிர்ஷ்டம், அழகு ஆகியவற்றை வழங்குவேன். யார் எங்கு வேண்டுமானாலும் இந்த ஸ்தோத்ரத்தைச் சொன்னாலோ, இல்லாவிட்டால் அதை வீட்டில் எழுதி வைத்தாலோ, அவர்களுக்கு அக்கினியால் எந்த பயமும் இருக்காது. யார் தூய்மையான உடலுடன் அக்கினிக் கரையில் நீராடி, தானம் செய்வாரோ, அவர்கள் சந்தேகமே இல்லாமல் அக்னிஷ்டோம யாகத்தின் பலனைப் பெறுவார்கள்.” அந்த இடம் யாம்யம் என்றும் ஆக்னேயமும் என்றும் போற்றப்படுகிறது. ஞானிகள் அங்கு புறா, ஆந்தை மற்றும் கொடிய ஆந்தை ஆகியவற்றை அறிந்துள்ளனர். அங்கு முப்பதாயிரம் மற்றும் அதே அளவு நூறுகள், மேலும் தொண்ணூறு புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் மோட்சத்திற்கு பாத்திரமாகும். அங்கு நீராடி தானம் செய்தால், பித்ருகள் கூட தூய்மை அடைந்து, சொந்தம், செல்வம், சுவர்க்கம் ஆகியவற்றைப் பெறுகிறார்கள். அந்த இடம் “தபஸ் தீர்த்தம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது தவத்தை வளர்க்கும், எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும், புண்ணியம் தரும், பித்ருக்கள் திருப்தி அடையச் செய்யும் ஒரு மகா ஸ்தலம். இப்போது, பாவங்களை அழிக்கும் அந்த புனித ஸ்தலத்தில் நிகழ்ந்ததையும், அங்கு நீரும் அக்கினியும் பேசிக்கொண்டதையும், முனிவர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் விவாதித்ததையும் கேள். அந்த முனிவர்களில் சிலர் “நீர் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது” என்று கருதினர்; மற்றவர்கள் “அக்கினியே சிறந்தது” என நினைத்தனர். அக்கினியும் நீரும் எது சிறந்தது என்று விவாதித்தனர். “அக்கினி இல்லாமல் வாழ்க்கை எங்கே?” என்றார்கள். “அக்கினியே உயிரின் சாரம்; எல்லாவற்றும் அக்கினியிலிருந்து பிறக்கின்றன; அது தான் ஆத்மா, அது தான் யாகத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளும் பாத்திரம். உலகம் அக்கினியால் நிலைபெற்றுள்ளது; அக்கினியே பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. அதைவிட தூய்மையாக்கும் சக்தி, அதைவிட பெரிய தெய்வம் இல்லை. அவனே அகிலத்தின் உள்ளொளி; அவனே பரம ஜ்யோதி. அக்கினி இல்லாமல் மூன்று உலகிலும் ஒளி கொடுக்கும் எதுவும் இல்லை. ஆகவே, அக்கினியே எல்லா உயிரினங்களிலும் சிறந்தது. வித்தை ஒரு மனிதன் பெண்ணின் வயலில் விதைப்பது போல, அக்கினி உடலைத் தொடங்கும் சக்தி கொண்டது. அக்கினியே தேவர்களின் வாயாகும்; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை.” ஆனால், வேதங்களை அறிந்த மற்றவர்கள் நீரையே சிறந்தது என்று கருதினர். “நீரிலிருந்து உணவு பிறக்கிறது; தூய்மை நீரிலிருந்துதான் வருகிறது. எல்லாம் நீரால் நிலைபெற்றிருக்கிறது; நீர் தாயாக நினைக்கப்படுகிறது. பழைய ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், நீரே மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராக இருக்கிறது என்கிறார்கள். அமரத்துவம் நீரிலிருந்து எழுகிறது; தாவரங்களும் அதிலிருந்துதான் தோன்றுகின்றன. சிலர் அக்கினியே முதன்மை என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் நீரே பழமையானது என்கிறார்கள்.” இவ்வாறு வேதங்களை அறிந்த, எதிர்மறை கருத்துக்களுடன் முனிவர்கள் என்னிடம் வந்து, “மூன்று உலகுகளுக்கும் அதிபதியானீர், அக்கினி, நீர் இவற்றில் எது சிறந்தது?” என்று கேட்டார்கள். நான், என் முனிவர்களிடம், “இரண்டுமே உலகில் மிகவும் போற்றத்தக்கவை; இரண்டினாலும் பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது. இரண்டினாலும் தேவர்களுக்கு, பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிப்புகள் செய்யப்படுகின்றன; இரண்டினாலும் அமரத்துவம், உயிர், உடலின் ஆதாரம் எல்லாம் உருவாகின்றன. இரண்டிற்கும் இடையே வேறுபாடு இல்லை; ஆகவே, இரண்டிற்கும் சமமான சிறப்பு உள்ளது,” என்று கூறினேன். ஆனால், அந்த பெரிய முனிவர்கள் இன்னும் ஒருவருக்கே சிறப்பு என்று எண்ணினர். என் பதிலால் திருப்தி அடையாமல், அவர்கள் வாயுவிடம் சென்றனர். “வாயுவே, எதற்கே சிறப்பு? உன்னிடம் உயிர் உண்மை உள்ளது,” என்று கேட்டார்கள். வாயு, “அக்கினியே முதன்மை; எல்லாம் அக்கினியில் நிலைபெற்றிருக்கிறது,” என்றார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், “இல்லை,” என்று சொல்லி பூமிக்குச் சென்றனர். “பூமியே, எதற்கே சிறப்பு? நீயே அசையும், அசையாத அனைத்துக்கும் ஆதாரம்,” என்று கேட்டனர். பூமியும் பணிவுடன், “நானே என்றும் நிலையான தேவிகள், நீர், எனது ஆதாரம். எல்லாம் நீரிலிருந்து பிறக்கிறது; நீரில்தான் சிறப்பு உள்ளது,” என்று சொன்னாள். இதையும் மறுத்த முனிவர்கள், பாற்கடலில் உறங்கும், சங்கம், சக்ரம், கடாயுதம் கொண்டவனைப் பல ஸ்தோத்ரங்களால் போற்றி வேண்டினர். அவர் எல்லா உலகங்களையும் அறிந்தவர்; வரப்போகும், பிறப்பதையும் அறிந்தவர்; உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பவர்; மூன்று உலகிலும் அதிசயமான பல வடிவங்களில் பிரவேசித்தவர். அந்த அழியாத, நித்திய, அளவிட முடியாத பரம்பொருளை வேதங்கள் அறிய வேண்டும் என்று சொல்கின்றன; அவரை அடைந்தால் தான் விருப்பமான இலக்கை அடையலாம். அந்த உண்மை, அந்த சரணம் என்பதே நாங்கள் நாடுகிறோம். அனைத்து பொருள்களுக்கும் ஆதியாகவும், பஞ்சபூதங்களுக்கும், உலகத்தின் காரணமாகவும் இருப்பவர் விஷ்ணுவாகிய அவரது ரூபம் யோகிகள் கண்டறிய முடியாதது; அதை விளக்கவே இந்த முனிவர்கள் இங்கு வந்துள்ளனர்—“உண்மையைச் சொல், உலகத்தின் ஆதாரமே!” என்று வேண்டினர். “நீயே எல்லா உயிர்களின் உள்ளாத்மா; நீயே அனைத்தும்; அனைத்தும் உன்னில் உள்ளது, பிரபுவே! ஆனால், உன்னை யாரும் உண்மையில் அறிய முடியாது; உன் சொந்த மாயையால் அப்படி ஆகிறது,” என்று போற்றினர். அப்போது, உலகின் தாயாகிய, உடலற்ற தெய்வீக வாணி பேசினாள்: “இரண்டில் எதனை முதலில் தவம், பக்தி, சிரத்தையால் அடைகிறார்களோ, அதுவே முதன்மை, அதுவே முதிர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது.” “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று அனைத்து முனிவர்களும் உள்மனதில் விரக்தியோடு, சோர்வுடன் அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அவர்கள் அனைவரும், உலகங்களுக்கு ஒரே தாயாகிய, மூன்று உலகங்களையும் தூய்மையாக்கும் கௌதமி நதிக்குச் சென்று, தியானம், தவம் செய்யத் தொடங்கினர். அப்போது, அங்கு நீரையும், அக்கினியையும் வழிபடத் தயாராக இருந்த அக்கினி-பக்தர்களும், நீர்-பூஜையில் ஈடுபட்டவர்களும், அந்த இடத்தில், வேதங்களின் தாயாகிய, தெய்வீக வாணி சரஸ்வதி பேசினாள்.