பிரம்மபுராணம் 125.39 முதல் 126.22 வரை உள்ள இந்தப் பகுதிகள், ஒரு புனிதமான இடத்தில் நிகழ்ந்த அதிசய சம்பவங்களை விவரிக்கின்றன. ஒரு நாள், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள உயிர்கள் தங்கள் பிறப்பில் உச்சமான பகவான் விதித்ததை மாற்ற முடியாது என்பதை உணர்ந்தனர். அவர்களுக்கு வரும் துன்பங்கள் எல்லாம் வீணாகவே ஏற்படுகின்றன. இதை உணர்ந்தவர்களால், “உலகங்களின் நலனுக்காக, எல்லோருக்கும் சுபம் மற்றும் தர்மம் தரும் ஒரு நல்ல ஆசையை நாம் வேண்டிக்கொள்வோம்; நீங்கள் இருவரும் இதை ஏற்க வேண்டும்,” என்று கேட்டனர். அப்போது, பிரபஞ்சத்தில் புகழ்பெற்ற இரு தெய்வீகப் பறவைகள் பேசினார்கள்: “தர்மத்தின் புகழுக்கும், உயிர்களின் நலனுக்காக...” “கங்கையின் இரு கரைகளிலும், புனிதமான இடத்தில், நாங்கள் இருவருக்கும் ஆசிரமங்கள் அமைக்கப்பட வேண்டும்; உலகங்களின் பாதுகாப்பாளர்களாக நாம் இருக்க வேண்டும்—இது உயர்ந்த வரமாகும்,” என்றார்கள். “அங்கு, குளியல், தானம், ஜபம், ஹோமம், மற்றும் பித்ரு பூஜை—நல்லவர்களாலும், பாவிகளாலும், எந்த வகையில் செய்தாலும்—அவை எல்லாம் அழியாத புண்ணியம் தரும்; இது மிக உயர்ந்த வரமாகும்,” என்று அவர்கள் கூறினர். “அப்படியே ஆகட்டும்; இப்போது நாம் மேலும் பேசுவோம், மகிழ்ச்சியுடன்,” என்று அந்த இடத்தில் உறுதி செய்யப்பட்டது. “யமனைப் புகழும் ஸ்தோத்திரத்தை, கௌதமி நதியின் வடகரையில் ஜபம் செய்வவர்கள்—அவர்கள் ஏழு தலைமுறைகளில் யாரும் தங்களுக்கான காலத்திற்கு முன் மரணமடைவதில்லை,” என்றார்கள். “யமனைப் புகழும் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை எப்போதும் சுய கட்டுப்பாட்டுடன் ஜபம் செய்வவர்கள், அனைத்து செல்வங்களுக்கும் பாத்திரமாகிறார்கள்.” “அவர்களுக்கு எண்பத்தி எட்டு ஆயிரம் நோய்கள் தாக்காது; மேலும், அந்த புனித இடத்தில், மூன்றாம் மாதத்தில் கர்ப்பம் கொண்ட பெண்கள்—” “முன்பு குழந்தை இல்லாத பெண்கள், ஆறு மாதம் கழித்து, ஏழு நாட்கள் அங்கு குளித்து, வீரமான மகனை பெறுவர்; அவர் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்வார்.” “அவர் செல்வம், ஞானம், வீரியம் கொண்டவராக, புதல்வர்கள் மற்றும் பேரன்களை பெருக்கும்; அங்கு பிண்டம் மற்றும் தானம் வழங்குவதால் பித்ருக்கள் முக்தி அடைவார்கள்; குளிப்பதால், மனம், வாய்மை, உடல் பாவங்கள் நீங்கும்.” இதற்குப் பிறகு, யமனின் வார்த்தைகளை தொடர்ந்து, அக்னி தேவன் இரு பறவைகளிடம் பேசினார்: “என் ஸ்தோத்திரத்தை, தெற்கரையில், விரதம் கொண்டவர்கள் ஜபம் செய்வார்கள்—நான் அவர்களுக்கு ஆரோக்கியம், செல்வம், அதிர்ஷ்டம், அழகு அளிக்கிறேன்.” “இந்த ஸ்தோத்திரத்தை எங்கு ஜபம் செய்தாலும், அல்லது எழுதிப் வீட்டில் வைத்தாலும், அவர்களுக்கு தீயிலிருந்து பயம் இல்லை.” “தீ கரையில், தூய்மையான உடலுடன், குளித்து தானம் செய்வவர்கள், அக்னிஷ்டோம யாகத்தின் பலனை சந்தேகமின்றி பெறுவார்கள்.” அந்த இடம், யம்யம் மற்றும் ஆக்னேயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஞானிகள் அங்கு புறா, ஆந்தை மற்றும் கொடுமையான ஆந்தையை அறிந்திருக்கின்றார்கள். அங்கு மூன்று ஆயிரம், அதே அளவு நூறுகள், மேலும் தொண்ணூறு புனித இடங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் முக்தி தரும் பாத்திரமாகும். அங்கு குளித்து தானம் செய்வதனால், மறைந்த ஆத்மாக்களும் தூய்மையாகி, சொந்தம், செல்வம் பெற்றுக் கொண்டு சுவர்க்கம் அடைவார்கள். அந்த இடம் தபஸ் தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது தவம் பெருக்கி, எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கி, புண்ணியம் தரும், பித்ருக்களின் திருப்தியை அதிகரிக்கும் இடமாகும். அப்போது, பாவம் அழிக்கும் அந்த புனித இடத்தில் நடந்த நிகழ்வை, நீரும் தீயும், முனிவர்களும் பரஸ்பரமாக பேசிய உரையாடலை கேளுங்கள். சிலர் நீர் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது என்று எண்ணினர்; மற்றவர்கள் தீ சிறந்தது என்றார்கள். முனிவர்கள் தீ மற்றும் நீரின் சிறப்பை விவாதித்தனர். “தீ இல்லாமல் வாழ்க்கை எங்கே? தீ வாழ்க்கையின் சாரம்; எல்லாம் தீயிலிருந்து பிறக்கிறது; அது தான் ஆத்மாவும், ஹோமம் பெறுபவரும்.” “உலகம் தீயால் வாழ்கிறது; தீயே பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. தீவிடமிருந்து உயர்ந்த தெய்வம், தூய்மை செய்யும் சக்தி இல்லை.” “அதே தீயே அக்னி; அவனே உள்நிலை ஒளி; அவனே பரம ஒளி. தீ இல்லாமல், மூன்று உலகங்களையும் ஒளி பரப்பும் எதுவும் இல்லை.” “அதனால், தீயே உயிர்களின் சிறப்புக்குரிய பாத்திரம். ஒரு மனிதன் விதையை பெண்ணின் நிலத்தில் வைப்பது போல், தீயின் சக்தி உடலுக்கு ஆரம்பமாகிறது; அது வேறு இல்லை.” “தீயே தேவர்களின் வாயாகும்; இதற்கு மேல் எதுவும் அறியப்படவில்லை.” ஆனால், வேதத்தில் தேர்ந்தவர்கள், நீர் சிறந்தது என்று கூறினர். “உணவு நீரால் உருவாகிறது; தூய்மை நீரிலிருந்து பிறக்கிறது.” “எல்லாம் நீரால் வாழ்கிறது; நீர் தாயாக நினைக்கப்படுகிறது. பழமையான ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், நீர் மூன்று உலகங்களின் உயிராகும் என்று சொல்கிறார்கள்.” “அமரத்துவம் நீரிலிருந்து வந்தது; தாவரங்கள் நீரிலிருந்து பிறந்தன. சிலர் தீ முதன்மை என்று கூறினார்கள்; மற்றவர்கள் நீர் பழமையானது என்று சொன்னார்கள்.” இந்த வேதத்தில் தேர்ந்த முனிவர்கள், எதிர்மறையான கருத்துகளுடன் என்னிடம் வந்து, “மூன்று உலகங்களின் தலைவனே, தீ அல்லது நீர், எது சிறந்தது?” என்று கேட்டார்கள். நான், அவர்கள் அனைவருக்கும், “இவை இரண்டும் உலகில் மிகுந்த மதிப்பிற்குரியவை; இரண்டும் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகின்றன,” என்று சொன்னேன். “இரண்டும் தேவர்களுக்கு, பித்ருக்களுக்கு ஹோமம், அமரத்துவம், உயிர், உடல் ஆதாரம்—all these come from both.” “இரண்டுக்கும் வேறுபாடு இல்லை; இரண்டும் சமமாக சிறப்புடையவை. எனது வார்த்தையால், இரண்டும் சமமாகும்.” ஆனால், முனிவர்கள் ஒருவரை உயர்ந்தவர் என எண்ணினார்கள். என் பதிலால் திருப்தி அடையாமல், அவர்கள் வாயுவை அணுகினார்கள். “வாயு, எது சிறந்தது? உயிர், உண்மை உன்னில் உள்ளது.” வாயு கூறினார்: “தீ முதன்மையானது; எல்லாம் தீயில் நிலைபெற்றது.” இதை மறுத்து, முனிவர்கள் பூமியை அணுகினார்கள். “பூமி, உண்மையை கூறு: எது சிறந்தது? நீ எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாக இருக்கின்றாய்.” பூமியும், பணிவுடன், “நான் கூட, நீர் என்ற நித்திய தேவிகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறேன். எல்லாம் நீரிலிருந்து பிறக்கிறது; நீரில் முதன்மை நிலைபெற்றுள்ளது,” என்று கூறினாள். இவ்வாறு, அந்த புனித இடத்தில், தீ மற்றும் நீரின் சிறப்பை விவாதித்தனர்; இறுதியில், இரண்டும் சமமாக மதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை அறிந்தனர்.