யமன், அவளது வார்த்தைகளால் ஆழமாக நடுநிலைப்பட்டு, கருணையுடன் மீண்டும் மீண்டும் பேசினார். “ஓ சுபமுகத்தவளே, என் பாசங்களும் தண்டமும் எங்கே இருக்க வேண்டும் என்று சொல்லு,” என்று கேட்டார். அப்போது, அந்த தேவனான யமனிடம் அவள், “ஓ உலகத்தின் ஆண்டவனே, நீங்கள் வீசும் பாசங்கள் என்னுள் புகட்டும்; தண்டம் எனக்குள்ளேயே இருக்கட்டும்,” என்று பணிவுடன் சொன்னாள். இதைக் கேட்ட புனிதமான யமன், மீண்டும் கருணையுடன், “உன் கணவன், மகன்கள் அனைவரும் துயரமின்றி வாழட்டும்,” என்று ஆசீர்வதித்தார். யமன் தனது பாசங்களைத் தடுக்க, அக்கினி தேவன் தனது ஆயுதத்தை வாபஸ் வாங்கினார். புறா மற்றும் ஆந்தை, இருவரும் தெய்வீகமானவர்கள், சமாதானம் செய்தனர். அந்த இரு த்விஜர்கள், “நீங்கள் விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடுங்கள்,” என்று சொன்னார்கள். புறா மற்றும் ஆந்தை, “உங்கள் தரிசனம் எங்களுக்கு கிடைத்தது, இது பகைமை இல்லாமல் கிடைக்க முடியாது; ஆனால் நாங்கள் பாவமுள்ள பறவைகள்—உங்களிடம் இருந்து வரம் எதற்காக வேண்டும், ஓ தேவர்களில் சிறந்தவரே?” என்று கேட்டனர். “நீங்கள் எங்களுக்கு வரம் வழங்க விரும்பினால், அது உங்களுக்கு இருவருக்கும் அன்போடு வழங்கப்படட்டும்; நாங்கள் எங்களுக்கு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை, அது சுபமாக இருந்தாலும், வழங்கப்பட்டாலும்.” “தன் சொந்த நலனுக்காக கேட்பவன், ஓ தேவர்களின் ஆண்டவர்களே, அனுதாபத்திற்குரியவன்; ஆனால், எப்போதும் பிறரின் நலனுக்காக வாழ்பவன், அவனது வாழ்க்கை பயனுள்ளதாய் இருக்கும்.” “அக்கினி, நீர், சூரியன், பூமி, மற்றும் பல விதமான தானியங்கள்—இவை அனைத்தும் பிறருக்காகவே இருக்கின்றன, குறிப்பாக நல்லவர்களுக்கு.” “பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்கள் கூட இறப்புக்குட்பட்டவர்கள்; இதனை அறிந்து, ஓ தேவர்களின் ஆண்டவர்களே, தனக்காக முயற்சி செய்வது வீணாகும்.” “ஒருவருக்குப் பிறப்பில் பரமாத்மா விதித்ததை தவிர வேறு எதுவும் நிகழாது; உயிர்கள் வீணாகவே துயரப்படுகின்றன.” “ஆகவே, உலகங்களின் நலனுக்காக, சுபமாகவும், அறம் தரும் ஒன்றை வேண்டுவோம்; நீங்கள் இருவரும் இதை ஏற்க வேண்டும்.” அப்போது, அந்த இரு தெய்வீக பறவைகள், உலகங்களில் புகழ்பெற்றவர்கள், “தர்மத்தின் புகழுக்கும், உயிர்களின் நலனுக்காக...” என்று பேசினார்கள். “கங்கை நதியின் இரு கரைகளிலும், புனித இடத்தில் எங்களுக்கு ஆசிரமங்கள் கிடைக்கட்டும்; உலகங்களுக்குப் பாதுகாவலர்களாக இருக்கட்டும்—இது உயர்ந்த வரமாகும்.” “கடுமையானவர்கள் அல்லது பாவிகள், எப்படி செய்தாலும், குளியல், தானம், ஜபம், ஹோமம், பித்ரு பூஜை—இவை அனைத்தும் நாசமில்லா புண்ணியமாகும்; இதுவே சிறந்த வரமாகும்.” “அப்படியே ஆகட்டும்; இனி, நாம் மேலும் பேசுவோம், மனம் மகிழ்ச்சியுடன்.” “கௌதமி நதியின் வடகரையில் யமனைப் பற்றிய ஸ்தோத்ரத்தை ஜபிப்பவர்கள்—அவர்களது ஏழு தலைமுறைகளில் யாரும் காலத்துக்கு முன்னதாக இறக்கமாட்டார்கள்.” “யமனைப் பற்றி இந்த ஸ்தோத்ரத்தை எப்போதும் ஜபிப்பவர்கள், தன்னடக்கத்துடன், அனைத்து வளங்களுக்கும் பாத்திரமாகிறார்கள்.” “அவர்களுக்கு எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் நோய்கள் வராது; அந்த புனித இடத்தில், ஓ சிறந்த த்விஜரே, மூன்றாம் மாதத்தில் கர்ப்பம் உள்ள பெண்—” “முன்பு குழந்தை இல்லாத பெண், ஆறு மாதங்கள் கழித்து, ஏழு நாட்கள் குளித்தால், அவளுக்கு வீரமான மகன் பிறக்கும்; அவன் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்வான்.” “அவன் செல்வம், ஞானம், வீரத்துடன், மகன்கள், பேரன்கள் அதிகரிப்பான்; அங்கு பிண்டம் மற்றும் பிற தானங்களை வழங்கினால், பித்ருகள் முக்தி அடைவார்கள்; குளித்தால், மனம், மொழி, உடல் பாவங்கள் அகற்றப்படுகின்றன.” பிறகு, யமனின் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றி, அக்கினி தேவன் அந்த இரண்டு பறவைகளிடம் பேசினார். “கடுமையான விரதத்துடன், என் ஸ்தோத்ரத்தை தெற்குக் கரையில் ஜபிப்பவர்கள்—நான் அவர்களுக்கு ஆரோக்கியம், செல்வம், அதிர்ஷ்டம், அழகு வழங்குகிறேன்.” “எங்கும் இந்த ஸ்தோத்ரத்தை ஜபிப்பவர்கள், வீட்டில் எழுதியும் வைத்திருந்தால், அவர்களுக்கு அக்கினியிலிருந்து பயமில்லை.” “உடல் தூய்மையுடன், அக்கினிக்கரையில் குளித்து, தானம் செய்தால், அவர்கள் அக்கினிஷ்டோம யாகத்தின் பலனை பெறுவார்கள், சந்தேகமில்லை.” அந்த இடம், அந்த நாளிலிருந்து, யாம்யம் மற்றும் ஆக்னேயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஞானிகள் புறாவையும் ஆந்தையையும், அதிர்ஷ்டமான ஆந்தையையும் அறிகிறார்கள். அங்கு மூன்று ஆயிரம், அதே அளவு நூறுகள், மேலும் தொண்ணூறு புனித இடங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் முக்திக்கு பாத்திரமாகும். அங்கு குளித்து, தானம் செய்தால், ப்ரேதர்கள் கூட தூய்மையடைகிறார்கள்; அவர்கள் சொந்தம், செல்வம், சொர்கம் பெறுகிறார்கள். அது தபஸ் தீர்த்தம் என அறியப்படுகிறது—அது தவத்தை அதிகரிக்கிறது, அனைத்து விருப்பங்களையும் வழங்குகிறது, புண்ணியம் தருகிறது, பித்ருக்களின் திருப்தியை அதிகரிக்கிறது. இப்போது, அந்த புனித இடத்தில் நடந்ததை கேள்—பாவங்களை அழிக்கும் அந்த இடத்தில், நீருக்கும் அக்கினிக்கும் நடந்த உரையாடல், முனிவர்களின் பேச்சு. சிலர், நீர் மிகப்பெரியது என கருதினர்; மற்றவர்கள், அக்கினி மிகப்பெரியது என நினைத்தனர்; அதனால் முனிவர்கள், அக்கினி மற்றும் நீரின் சிறப்பை விவாதித்தனர். “அக்கினி இல்லாமல் வாழ்க்கை எங்கே? அக்கினியே வாழ்க்கையின் சாரம்; அனைத்தும் அக்கினியிலிருந்து பிறக்கின்றன; அக்கினி தான் ஆத்மா, ஹோமத்தின் பெறுபவர்.” “உலகம் அக்கினியால் நிலைத்திருக்கிறது; அக்கினியே பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. ஆகவே, அக்கினிக்கு மேலான தூய்மை, பெரிய தெய்வம் இல்லை.” “அவரே அந்தரங்க ஒளி; அவரே உயர்ந்த ஒளி. அக்கினி இல்லாமல், மூன்று உலகங்களையும் ஒளியால் ஆட்கொள்ளும் ஒன்று இல்லை.” “ஆகவே, அக்கினி தான் உயிர்களின் தலைமை பாத்திரம்; விதையை பெண் நிலத்தில் வைப்பது போல, அக்கினி தான் முதல் சக்தி.” “உடலைத் தொடங்கும் சக்தி, அக்கினியில்தான் உள்ளது; அக்கினி தான் தேவ들의 வாயாகும்; இதற்கு மேல் எதுவும் அறியப்படவில்லை.” ஆனால், வேதங்களில் தேர்ந்தவர்கள், நீர் மிகப்பெரியது என்று கருதினர். “அனைத்து உணவுகளும் நீரால் உருவாகின்றன; தூய்மை நீரிலிருந்து பிறக்கிறது.” “அனைத்தும் நீரால் நிலைத்திருக்கிறது; நீர் தாயாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. பழைய நூல்களை அறிந்தவர்கள், நீர் மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராக இருக்கிறது என்று சொல்கின்றனர்.” “அமரத்துவம் நீரிலிருந்து பிறந்தது; தாவரங்களின் தோற்றம் நீரிலிருந்து வருகிறது. சிலர் அக்கினி முதன்மையானது என்று சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் நீர் பழமையானது என்று சொல்கிறார்கள்.” “இப்படி, வேதங்களில் தேர்ந்த முனிவர்கள், எதிர்மறை கருத்துகளுடன், என்னிடம் வந்து, இந்த வார்த்தைகளை கூறினார்கள்.