புகழை வழங்குபவர், நீயே புகழாக விளங்குபவனே! எல்லா வடிவங்களையும் தாங்குபவனே, வடிவங்களை வழங்குபவனே! ஆனந்தத்தின் வடிவானாய், மகிழ்ச்சியை வழங்குபவனே! தூயவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவனே, உமக்கு ஜெயம்! அமைதியின் வடிவானாய், அமைதியை வழங்குபவனே! சங்கரனிடமிருந்து பிறந்தவனே, உமக்கு ஜெயம்! அமிர்தம் தந்து, நீயே அமிர்தமாக விளங்குபவனே! ஒளியாகும் வடிவம் கொண்டவனே, உமக்கு ஜெயம்! வாமனராக, செல்வத்தின் அதிபதியாக, புகைமூடிய கொடியை ஏந்துபவனாக, உலகத்திற்கெல்லாம் அருள்புரிவவனாக, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்! மூன்று உலகங்களிலும் சஞ்சரிக்கும் ஆத்மாவாக, உயிரினங்களின் துயரங்களை அழிப்பதில் நிபுணராய், தாமரைக் கண்களையுடைய கருணையின் பெருங்கடலான விஷ்ணுவே, என் தலையில் உமது கரத்தை வைத்தருளும்! இவ்வாறு அவர் பெருமைபாடிக் கொண்டிருக்கும் போது, சங்கம், சக்கரம், கடாயம் ஏந்திய பரமபிரான், அவனிடம் ஒரு வரம் வழங்கி, அவனது எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறச் செய்தார். அப்போது தன்வந்திரி, அந்த சக்கரதரியின் அருளால் மனம் மகிழ்ந்து, தேவாதிகளின் தலைவனான கோவிந்தரின் எதிரில் நின்று வரத்தை ஏற்றுக்கொண்டான். அந்த மன்னன், பணிவுடன் வணங்கி, “நான் தேவர்களின் ஆட்சி விரும்புகிறேன்; விஷ்ணுவே, உமது அருளால் அது எனக்குப் பெற்றுவிட்டேன்; என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது,” எனக் கூறினான். விஷ்ணு அர்ச்சிக்கப்பட்டு, புகழப்பட்டவுடன், திடீரென மறைந்தார். பின்னர், அந்த மன்னன் தேவாதிபதியின் பதவியை அடைந்தான். பல பிறவிகளின் செயல்கள் விளைந்ததால், ஆயிரம் கண்கள் உடைய இந்திரன், மூன்று முறை தன் இடத்தை இழந்தான். நஹுஷனால், வ்ரித்ரனை வதை செய்ததால், சிந்து சேனனை கொன்றதால், அஹல்யையுடன் இணைந்ததால், மற்றும் பல காரணங்களால் அவன் பதவியை இழந்தான். இவற்றை நினைத்து நினைத்து, மனம் கவலையாலும் துயராலும் நிறைந்த இந்திரன், வாக் தேவதையான ப்ருஹஸ்பதியிடம், “ஓ வாக் நாதா, நான் ஏன் என் இராஜ்யத்தை இழக்கிறேன்? இடையிடையே பதவியை இழக்கும்போது, மனிதர்களுக்கு மிக மோசமான அவமானம் எனக்கு ஏற்படுகிறது,” என்று கேட்டான். ப்ருஹஸ்பதி, “உயிரினங்களின் செயல்களின் ஆழமான பாதையை யார் உணர முடியும்? யாரும் அனைத்தையும் அறிய இயலாது. நீ பிரம்மாவை அணுகு; அவர் கடந்தவை, நிகழ்கின்றவை, வருவன அனைத்தையும் அறிவார்,” என்றார். அதன்பின், அந்த இருவரும் பிரம்மாவிடம் சென்று வணங்கி, “சாசியின் கணவரான இந்திரன், எந்த குற்றத்தால் தன் இராஜ்யத்தை இழக்கிறார்? எங்கள் சந்தேகத்தை அகற்ற வேண்டும்,” என்று கேட்டனர். பிரம்மா, நீண்ட தியானத்துக்குப் பிறகு, ப்ருஹஸ்பதியிடம், “அவரது கர்மங்களில் குறைபாடு இருந்ததால்தான் இந்திரன் பதவியை இழந்தான்,” என்றார். இடம், காலம், பக்தி, மந்திரம் போன்றவற்றில் தவறு, தவறான தானம், தூய்மையற்ற பொருட்கள் அர்ப்பணம் செய்தல் ஆகியவற்றால் இந்த குறை ஏற்படுகிறது. முக்கியமாக, தேவர்களை, பித்ருக்களை, தெய்வங்களை அவமதிப்பது போன்ற பாவங்களால், உடல் கொண்டவர்களுக்கு தங்கள் கர்மத்தில் குறை ஏற்படுகிறது. இதனால், மிகுந்த அகந்தை, துயரம், பதவி இழப்பு ஆகியவை ஏற்படுகின்றன; மனம் குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு, கர்மம் செய்தாலும், அது துன்பத்தையே தரும். கர்மம் வெற்றியடையாது; எனவே, மனம் கலங்கக் கூடாது; ஏனெனில், கர்மத்தில் குறை இருந்தால், எந்த துன்பமும் வராமல் இருக்காது. பின்னர், அந்த இருவருக்கு, “ஆயு புத்திரனான புகழ் பெற்ற தன்வந்திரி, துன்பங்களை எதிர்கொண்டார்; அந்த தடையை விஷ்ணு அகற்றினார்; கடந்த பிறவிகளின் நிகழ்வுகள் இவை,” என்று கூறினேன். இதை கேட்ட இருவரும் ஆச்சரியமடைந்தனர். “அந்த குற்றத்தால் ஏற்பட்ட தடையை எப்படி அகற்றலாம்?” என்று மீண்டும் கேட்டனர். நான் தியானித்து, “அந்த குறையின் காரணத்தையும், எல்லா சித்திகளுக்கும் வழியையும், துயரக் கடலை தாண்டும் முறையையும் கேளுங்கள்,” என்றேன். இது துயரத்தால் வேதனையடைந்தவர்களுக்கு ஓய்விடம், ஜீவனிலேயே மோக்ஷம் அளிப்பது; அவர்கள் கௌதமி தேவியை அடைந்து, ஹரியும் சங்கரனையும் பாடி வணங்க வேண்டும். வேறு பரிசுத்தி வழி இல்லை; உடனே அந்த இருவரும் கௌதமி நதிக்கு சென்று, முறையான நேரத்தில் ஸ்நானம் செய்து, மகிழ்ச்சியுடன் அவளைப் புகழ்ந்தனர். “மத்ஸ்யாவிற்கு வணக்கம், கூர்மாவிற்கு வணக்கம், வராகாவிற்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்! நரசிம்மா, வாமனா, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்! ஹயக்ரீவா, திரிவிக்ரமா, உமக்கு வணக்கம்! புத்தராகவும், ராமராகவும், கல்கியாகவும் தோன்றும் உமக்கு வணக்கம்! முடிவில்லாதவனே, தவறில்லாதவனே, ஜாமதக்ன்யரே, வருணன், இந்திரன், யமன் ஆகிய வடிவங்களில் தோன்றும் உமக்கு வணக்கம்! மூவுலகும் வடிவாக ஏந்தும் பரமாத்மாவே, உதடுகளில் சரஸ்வதியை ஏந்துபவனே, யாவும் அறிந்தவனே, உமக்கு வணக்கம்! பாபமில்லாதவனே, லக்ஷ்மியை மார்பில் ஏந்துபவனே, பல கரங்கள், கால்கள், கண்கள், தலைகள் உடையவனே, உன்னை அடைந்தவர்கள் எல்லோரும் ஆனந்தமடைந்தனர். மக்கள் உம்மை சரணாகாத வரை, கருணைக்கடலான ஹரியே, அவர்கள் துன்பத்திலும், அபாவத்திலும் திளைக்க நேரிடும். மோக்ஷம் விரும்பும் அறிஞர்கள் உம்மை நுண்ணிய, பரம, முடிவில்லாத ஒளியாக, ஓம் என்னும் சாரமாக, ப்ரக்ஞான வடிவமாக, ஆனந்தமே ஆனவராக அறிவார்கள். இங்கு, விருப்பமில்லாதவர்களும் உம்மை ஐந்து வித யாகங்களால் வணங்குவர்; அவர்கள் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறி, பிறவி கடலை கடந்தும், உமது திவ்யலோகத்தை அடைவார்கள். எல்லா உயிர்களையும் சமமாகப் பார்த்து, ஆறு அலைகளையும் உணர்ந்து, அமைதியான மனதுடன், ஞானத்தின் மூலம் கர்ம பலனை விட்டு, தியானத்தின் மூலம் உம்முள் லயிக்கிறார்கள். இங்கு சாதி, கர்மம், வேதம், தியானம், சமாதி—இவை எதுவும் இல்லை; பக்தியுடன் சோமன், ருத்ரன், சிவன், சங்கரன், சமமான மனம் கொண்ட தேவரை வணங்குகிறேன். ஓ சம்போ, ஒரு அறியாதவனும் உமது பாதங்களில் பக்தியால் நின்றால், ஞானத்தில், யாகத்தில், தவத்தில், தியானத்தில், அர்ப்பணையில், பெரிய பலன்களில் உமது முக்தி வடிவை அடையலாம். இத்தகைய பரம பலன்—இரவும் பகலும் சோமீஸ்வரரிடம் பக்தி செலுத்துவது—எல்லா உயிர்களுக்கும் மிகவும் இனியதாய், காணப்படுவதும் கேட்கப்படுவதும் ஆகும்,” என அவர்கள் புகழ்ந்தனர்.