புனிதமான அந்த காலத்தில், மலைகளுக்கெல்லாம் தலைவனான மஹாமலைக்கு முன்பாக, ஒரு ஞானி, உண்மைத் தத்துவத்தை உணர்ந்த முனிவர்களுடன் சேர்ந்து, தீர்த்தயாத்திரை மேற்கொள்வதற்காக தெற்குத் திசையை நோக்கி செல்லத் தொடங்கினார். “ஓ மலைமன்னா! எனக்காக வழியை அமைத்து, வேண்டியவாறு விருந்தோம்பல் செய்ய வேண்டும். நான் வரும்வரை இங்கு தங்க வேண்டிய அவசியம் உண்டு,” என்று அவர் கேட்டார். அதற்கு அந்தச் சிறந்த மலை, “இது தவிர வேறு வகையில் நடக்க முடியாது,” என்று ஒப்புக் கொண்டான். பின்னர் அந்த ஞானி, அந்த முனிவர்களுடன் தெற்குத் திசையை நோக்கி பயணமானார். அவர் மெதுவாக சென்று, யாகம் நடைபெறும் புனிதமான கௌதமி நதிக்கரையை அடைந்தார். அங்கு முழு ஒரு வருடம், முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, அந்த யாகத்தை நடத்தினார். ஆனால், அப்போது, தர்மத்தை தடுக்கும், கைடபனின் இரு தீய புதல்வர்கள்—அச்வத்தா மற்றும் பிப்பலா என்ற இரு ராக்ஷஸர்கள், தேவர்களின் வாசலில் பெயர் பெற்றவர்கள்—அங்கே வந்தனர். அச்வத்தா, அச்வத்த மரமாகவும் பிப்பலா, பிராமண வடிவமாகவும் மாறி, அந்த யாகத்தை பாதிக்க விரும்பினர். அவர்கள் விரும்பிய வடிவங்களை எடுத்துக் கொண்டு, அச்வத்தா மரமாகவும், பிப்பலா பிராமணராகவும் இருந்தனர். அவர்கள் இருவரும், தவமிருக்கும் பிராமணர்களை தொடர்ந்து தொந்தரவு செய்தனர்; யார் அச்வத்த மரத்தை அணுகினாரோ, அந்த மரம் அவர்களை விழுங்கியது. பிப்பலா, சாமவேதத்தைப் பாடும் பாடகராக மாறி, தன் சீடர்களை ராக்ஷஸராக விழுங்கினான். அதனால் இன்று வரை, பிராமணர்களில் சாமகர்கள் மிகவும் கடுமையானவர்களாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பிராமணர்கள் குறைந்து வருவதைக் கண்ட முனிவர்கள், அவர்கள் இருவரும் ராக்ஷஸர்கள் என்பதை உணர்ந்தனர். அறிவாளிகள் அனைவரும் தெற்குக் கரையில் அடைவதற்காக ஓடினர். அவர்கள் அனைவரும் சோரி எனும் சனேசுவரனிடம் சென்று, அவர் தவத்தில் ஈடுபட்டு உறுதியுடன் இருந்தபோது, அந்த ராக்ஷஸர்களின் கொடுமைகளை அறிவித்தனர். சோரி, “என் தவம் நிறைவு பெற்றபோது, ராக்ஷஸர்களை அழிப்பேன்; தவம் முழுமையடையாமல் இருந்தால் முடியாது,” என்று கூறினார். முனிவர்கள், “நாங்கள் உங்களுக்கு பெரிய தவப்பலனை அளிப்போம்,” என்று கூறினர். அதற்கு சோரி, “அப்படியே ஆகும்,” என்று ஒப்புக் கொண்டார். பின்னர் சோரி, பிராமண வடிவம் எடுத்து, அச்வத்த வடிவம் எடுத்த ராக்ஷஸரிடம் சென்றார்; பிராமணராக மாறி, அந்த மரத்தைச் சுற்றி வந்தார். அந்த நேரத்தில், அந்த தீய ராக்ஷஸன், வழக்கம்போல் பிராமணனை விழுங்கினான். ஆனால், சோரி, அவனது உடலில் புகுந்து, அவனது கண்கள் மற்றும் உள்ளுறுப்புகளைப் பார்த்தார். அந்தப் பொல்லாத ராக்ஷஸனை சூரியபுத்திரன் கண்டவுடன், உடனே அவன் மின்னல் தாக்கிய மலை போன்று சாம்பலாகி விட்டான். அச்வத்தாவை அழித்துவிட்டு, பிப்பலா வடிவம் எடுத்த மற்ற ராக்ஷஸரிடம் சென்றார். அவரும், தீய செயலில் ஈடுபட்ட ராக்ஷஸர், பிராமணராக வேஷமிட்டு, பாடுபவராக இருந்தவரிடம் சீடராக, பணிவுடன் நெருங்கினார். பிப்பலா மரம், முன்புபோல் சூரியபுத்திரனை விழுங்கினான்; ஆனால், அவன் வயிற்றுக்குள் உள்ள உறுப்புகளை ஆராய்ந்தபோது, சோரி அவனை பார்த்தவுடன், அவனும் உடனே சாம்பலானான். இருவரையும் அழித்துவிட்டு, சூரியபுத்திரன், “இனி நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டார். அப்போது அகஸ்தியரை தலைமையில்கொண்ட முனிவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஆனந்தமடைந்தனர். அவர்கள் சனேசுவரனுக்கு விரும்பிய வரங்களை வழங்கினர். மகிழ்ச்சியடைந்த சனி, அந்த பிராமணர்களிடம், “என் வழியாக, அச்வத்த மரத்தில் முறையே பூசணைகள் இடும்வர்கள், அவர்கள் செய்யும் அனைத்து காரியங்களும் வெற்றி பெறும்; எனால் ஏற்படும் துன்பங்கள் அவர்களுக்கு வராது,” என்று கூறினார். “அச்வத்தா எனும் தீர்த்தத்தில் நீராடும் மனிதர்கள், அவர்கள் செய்யும் காரியங்கள் அனைத்தும் வெற்றி பெறும்; இன்னொரு வரமும் வழங்கப்படுகிறது. மண்டவரா என்னும் இடத்தில், காலையில் எழுந்து அச்வத்த மரத்தைத் தொட்டவர்கள், கிரக தோஷங்கள் அவர்களிடம் நீங்கும்,” என்றும் அவர் கூறினார். அந்த நாளிலிருந்து, அந்தப் புனிதத் தலம், அச்வத்தா மற்றும் பிப்பலா என்ற பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. அங்கு சனேசுவரனின், அகஸ்தியரின், சத்ரிகரின் தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அதே இடம் யஜ்னிகா மற்றும் சாமகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு ஆயிரத்து பதினாறு தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அங்கு நீராடி தானம் செய்தால், யாகத்தின் பலனைப் பெறலாம். அந்த இடம், மகான்மாக்கள் கூறியபடி, சோம தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு நீராடி தானம் செய்தால், சோமபானத்தின் பலனைப் பெறலாம். உலகின் மாதாக்கள், முற்போக்கு மூலிகைகள், உயிரினங்களால் மதிக்கப்படுகின்றன; என் மாதாக்கள் கூட, அந்த பழையவர்களைவிட பழமையான தெய்வீகர்கள். அவற்றில் தர்மம், சுயபாடம், யாகங்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; அவற்றால் மூன்று உலகங்களும், நிலைமையுள்ளவை, அசைபடுவன்களும், நிலைபெறுகின்றன. அவற்றால் அனைத்து நோய்களும் நிச்சயமாக நீங்குகின்றன; உணவு உருவாகிறது; உயிரினங்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. உலகம் மதிக்கும் அந்த மூலிகைகள், அகந்தையில்லாமல் என்னிடம் பேசின. “தேவர்களில் சிறந்தவரே, எங்களுக்கு கணவரும் அரசனும் அருள வேண்டும்,” என்று கேட்டன. அவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட நான், “நீங்கள் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்கும் கணவரும் அரசனும் கிடைப்பார்கள்,” என்று பதிலளித்தேன். “அரசன் கிடைக்கும் என்று கேட்டோம்; எங்கு செல்ல வேண்டும்?” என்று மூலிகைகள் மீண்டும் கேட்டன. நான், “மாதாக்கள் கௌதமி நதிக்கு செல்லட்டும்,” என்று சொன்னேன். கௌதமி மகிழ்ந்தால், உங்கள் அரசன் உலகத்தால் வழிபடப்படுவார்; அவர்கள் சென்றபின், அந்த மாதாக்கள் கௌதமி நதியைப் புகழ்ந்தனர். “பல்வேறு பாவக் குழுக்களால் வாடும் உலக மக்கள் என்ன செய்வார்கள்? நீ பூமியில், சம்புவின் கரையில் உன் புனித நீருடன் வரவில்லை என்றால்? மனித உடலை ஏந்தும் நபர்களின் விதியும், பூமியில் உள்ள நதிகளின் விதியும் யார் அறிவார்கள்? நீ எப்போதும் எளிதாக அடையக்கூடியவளாக இருக்கிறாய், பாபங்களை அழிப்பவளான கங்கை மாதா! உன் மகிமையை யார் அறிவார்கள், மூன்று உலகங்களும் வணங்கும் கங்கை மாதா? பிரபஞ்சத்தின் தாயே! கௌரி அணைத்துக்கொண்டிருக்கும் ஸ்மரரின் பகைவர் கூட உன்னை தன் சிரசில் வைத்துள்ளார். உமக்கு வணக்கம், ஆசிகளை வழங்கும் தாயே! பாபங்களை அழிப்பவள், பிரம்மரூபினி, விஷ்ணுவின் பாதப்பதுமத்திலிருந்து தோன்றியவள், சம்புவின் ஜடைகளிலிருந்து வெளிப்பட்டவள், உமக்கு வணக்கம்!” இவ்வாறு புகழப்பெற்றதும், அந்த தேவியார், “நான் என்ன அருள வேண்டும்?” என்று கேட்டாள்.