“அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்மதித்து, தத்தாத்ரேயர் புனிதமான மனத்துடன், தம்மை அடக்கிக்கொண்டு, கங்கைக்கு சென்றார். அங்கு, கைகூப்பி, பரம பக்தியுடன் சங்கர பகவானை வழிபட்டார். அவர் அங்கே, இறைவனை நோக்கி, தனது துயரங்களை வெளிப்படுத்தினார்: “ஓ தேவாதிகளின் தலைவனே! விதியின் விளைவாக, மாயை எனும் மூடுபடலத்தால் மூடப்பட்டு, உலகியலில் விழுந்து, துயரச் சதுப்பில் மூழ்கி, அறியாமை எனும் இருளால் சூழப்பட்டுள்ளேன்; உன்னதமான நிலையை காணமுடியவில்லை. சக்தியுள்ள சுழி ஆயுதத்தால் காயப்பட்டு, பாவமான கவலையின் கத்தியால் துண்டிக்கப்பட்டு, ஐம்புலன்களின் தீவிர வேதனைகளால் சுடப்பட்டு, மிகவும் சோர்ந்துவிட்டேன்—ஓ சோமநாதா, என்னை காப்பாற்றும். ஓ சம்போ, வறுமை எனும் சங்கிலிகளில் கட்டுண்டு, நோய் எனும் கொடிய நெருப்பால் எரியப்பட்டு, மரணம் எனும் பாம்பால் விழுங்கப்பட்டு, மிகுந்த பயத்தில் உள்ளேன்; நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்? உள்ளதும் இல்லாததும் எனும் துயரத்தில், தாகம், பசி, காமம், இருள், அழுகை, முதுமை ஆகியவற்றால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்; இன்று என் நிலையை கருணையுடன் பார்வையிடும். ஓ பிரபுவே, ஆசை, கோபம், பொறாமை, பாசாங்கு, பெருமை மற்றும் பலவற்றால் நான் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக காயப்பட்டு, துன்புறுத்தப்பட்டுள்ளேன்; உம் பாதுகாவலனாக, என் எதிரிகளை அகற்றும். வீழ்ந்தவருக்குத் துயரத்தை நீக்கும் ஒருவர் உண்டு என்பது உண்மைதான்; ஆனால் உன்னைத் தவிர எனக்கு எங்கும் ஒரு கருணை வார்த்தை கூட இல்லை, சோமநாதா. 'சிவாய நம:' என்று நான் உச்சரிக்காதவரை, கோபம், பயம், மயக்கம், துயரம், அறியாமை, வறுமை, நோய், ஆசை, மரணம் ஆகிய அனைத்தும் என்னை விட்டு போகவில்லை. எனக்குத் தர்மமும் இல்லை, பக்தியும் இல்லை; ஞானியும் அல்லேன்—எப்படி எனக்கு கருணை இருக்கும்? ஆகவே, ஓ சரணாகதி தந்தவரே, விரைவில் 'சோம' என்ற திருநாமத்தை என் உள்ளத்தில் பதியச் செய். தேவர்களின் ஆட்சி எனக்கு வேண்டாம்; சோமநாதா, என் இதயத்தின் தாமரையில் உமது புனித திருவடிகள் இருப்பதை மட்டும் நான் வேண்டுகிறேன்—இதனை கருதி அருள்வாயாக. பாவியென்று நீ அறிந்திருந்தாலும், என் வேண்டுகோளை கேட்டருளும்; 'சிவா' என்ற திருநாமம் எங்கு ஒலிக்கிறதோ, அங்கேயே என் இருப்பிடம் அமையட்டும். ஓ கௌரியின் நாதா, சங்கரா, சோமநாதா, உலகத்தின் அதிபதி, கருணை கடலே, எல்லாவற்றின் ஆத்மா—'சத்தியன்' என்று உன் புகழ் எங்கு பாடப்படுகிறதோ, அங்கே நல்லோருக்கு இருப்பிடம் அமையட்டும். அத்ரியின் இந்த ஸ்துதியை கேட்ட பிறகு, பாக்கியசாலியான ஹரன் மகிழ்ந்து, அந்த யோகிக்கு, “நான் வரங்களை வழங்குபவன், உலகின் படைப்பாளர்” என்று கூறினார். “உனக்கு ஆத்ம ஞானம், மோக்ஷம், மிகுந்த பாக்கியம், புனித ஸ்தலத்தின் பெருமை ஆகியவை வழங்கப்பட்டுள்ளன; இந்த வரம் தேவர்களால் கூட போற்றப்படுகிறது.” “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்பு கூறி, அங்கிருந்து மறைந்தார். அந்த நாளிலிருந்து, அந்த புனித ஸ்தலம் 'ச்வயம்பு தீர்த்தம்' என ஞானிகள் அழைக்கின்றனர். அங்கு ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால், இங்கேயே முக்தி கிடைக்கும், ஓ நாரதா! இப்போது, அஸ்வத்தா தீர்த்தத்தின் சிறப்பை கூறினோம்; அதன் பின் பிப்பல தீர்த்தம்; இப்போது வடக்கிலுள்ள மண்ட தீர்த்தத்தின் மகிமையை கேள். பண்டைக்காலத்தில், தெற்குத் திசையின் அதிபதியான புனித அகத்திய முனிவர், விண்ட்ய மலைக்காக தேவகணங்களால் அனுப்பப்பட்டார். அவர் ஆயிரம் முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, மெதுவாக விண்ட்ய மலையை அடைந்தார்; பல மரங்களால் நிரம்பிய அந்தப் பெரிய மலையை நோக்கி சென்றார். அந்த விண்ட்யா, நூற்றுக்கணக்கான சிகரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேருவுக்கும் சூரியனுக்கும் சமமாகத் திகழ்ந்தது; லோபாமுத்ராவின் கணவரான அந்த முனிவர், அந்த உயர்ந்த மலையைப் பார்த்தார். அங்கு, இருமுறை பிறந்த முனிவர்களால் வரவேற்கப்பட்டு, மலையைப் போற்றிய பிறகு, தேவகணங்களின் காரியம் நிறைவேற, அவர் சொன்னார்: “ஓ மலையடிகலின் தலைவனே, உண்மை அறியும் முனிவர்களுடன் புனித ஸ்தல யாத்திரை மேற்கொண்டு தெற்குத் திசை நோக்கி செல்கிறேன். எனக்கு வழி தாரும், வேண்டிய வரவேற்பும் வழங்கும்; நான் திரும்பி வரும்வரை இங்கு தங்க வேண்டும்.” “இதை தவிர்க்க முடியாது” என்று அந்தச் சிறந்த மலை கூறியது. பின்னர், முனிவர்களுடன் அந்த முனிவர் தெற்குத் திசை நோக்கி சென்றார். அவர் மெதுவாக சென்று, யாகம் நடத்துவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கௌதமி நதியை அடைந்தார்; அங்கு, ஒரு வருடம் முழுவதும் முனிவர்களுடன் யாகம் செய்தார். கைடபனுடைய இரு தீய புத்திரர்கள், அஸ்வத்தா மற்றும் பிப்பலா என்ற இராட்சசர்கள், தர்மத்தைத் தடுக்க விரும்பி, தேவலோகத்தில் புகழ்பெற்றவர்கள். அஸ்வத்தா ஒரு அஸ்வத்த மரமாகவும், பிப்பலா ஒரு பிராமணராகவும் உருவம் எடுத்தனர்; இருவரும் யாகத்தை முறிக்க விரும்பினர். அந்த இரு தானவர்கள், தீய எண்ணங்களுடன், விரும்பிய வடிவங்களை எடுத்தனர்: அஸ்வத்தா மரமாகவும், பிப்பலா பிராமண வடிவமாகவும். இருவரும் தவத்தில் ஈடுபட்ட பிராமணர்களை இடையறாது தொந்தரவு செய்தனர்; யார் அஸ்வத்த மரத்தை அணுகினாரோ, அந்த மரம் அவர்களை விழுங்கியது. பிப்பலா, சாமவேதம் பாடும் பாடகராக மாறி, தன் சீடர்களை இராட்சசராக விழுங்கினார்; அதனால், இன்று வரை, பிராமணர்களுள் சாமகர்கள் மிகக் கடுமையானவர்களாக உள்ளனர். பிராமணர்கள் குறைந்துவிட்டதை கவனித்த முனிவர்கள், இந்த இருவரும் இராட்சசர்கள் என்பதை உணர்ந்து, தெற்குக் கரையில் அடைக்கலம் அடைந்தனர். அனைத்து முனிவர் குழுக்களும் ஞானி சௌரியை (சனீஸ்வரன்) நாடினர்; அவர் தவத்தில் நிலைத்திருந்தார். அவரிடம் இராட்சசர்களின் செயலை அறிவித்தனர். சௌரி, முனிவர்களிடம், “என் தவம் முடிந்ததும், ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே, அந்த இராட்சசர்களை நான் கொல்வேன்; தவம் முடியாவிட்டால் முடியாது” என்றார். மீண்டும் முனிவர்கள், “நாங்கள் உமக்கு பெரும் தவபலன் அளிப்போம்” என்றனர். பிராமணர்களால் இப்படிச் சொல்லப்பட்ட சௌரி, “அப்படியே” என்று சம்மதித்தார். பிராமண வடிவத்தில் சௌரி, அஸ்வத்த மரமாக இருந்த இராட்சசரை அணுகினார்; பிராமணராக மாறி, சுற்றி வந்தார். அவர் சுற்றிவரும்போது, அந்த இராட்சசன் வழக்கம்போல் பிராமணராக எண்ணி, அவரை விழுங்கத் தொடங்கினான். அவரது உடலில் நுழைந்து, கண்கள், உள்ளுறுப்புகளைப் பார்த்தார்; அந்த இராட்சசனை சூரிய புத்திரன் (மண்டன்) கண்டார். உடனே, அவர் இடித்த மலைபோல், அந்த இராட்சசன் சாம்பலாகி விட்டான்; அஸ்வத்தாவைச் சாம்பலாக்கி, பிறகு பிப்பலா வடிவம் கொண்ட இராட்சசனை அணுகினார். அவர், தீமை நிறைந்த இராட்சசனை, பிராமணராக வேடமிட்டு, பணிவுடன் சீடராக அணுகினார். பிப்பலா மரம், முன்புபோல், சூரிய புத்திரனை விழுங்கினான்; விழுங்கியபின், முன்புபோல், உள்ளுறுப்புகளைப் பார்த்தான். அவர் பார்வை விழுந்தவுடன், இராட்சசன் சாம்பலாகி விட்டான்; இருவரையும் அழித்தபின், சூரிய புத்திரன், “இனி நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டார்.