ஒரு காலத்தில், ராட்சஸர்கள் தேவர்களின் யாகத்தை அழிக்க அனுப்பப்பட்டனர். இதனால், அந்த மிகக் குற்றவாளிகள் ஆன ராட்சஸர்கள், தேவர்களுக்கு எதிரிகளாக ஆகட்டும் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. அந்த நாளிலிருந்து, ராட்சஸர்கள் தேவர்களின் பகைவர்களாகி விட்டனர். அங்கே, தேவர்கள் மற்றும் தூய முனிவர்கள், மாயை சக்தியால் ஆன ஒரு குதிரையை உருவாக்கினர். “நீ மரண தேவனின் மனைவியாக ஆக வேண்டும்,” என்று கூறி, அந்த குதிரையினை அபிஷேகம் செய்தனர். அந்த அபிஷேகத்திலிருந்து உருவான நீர், வடவா என்ற பெயரிலான நதியாக ஆனது. மரண தேவன் நிறுவிய லிங்கம் மகாநல என்று அறியப்படுகிறது. அந்த இடம், அதன் புனிதத்தால் வடவாசங்கமம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அங்கு மகாநல தேவன் இருப்பதால், அந்தத் தலம் பாக்கியத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கிறது. இரு கரைகளிலும் ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அங்கே நினைவு செய்தால் அனைத்து பாவங்களும் அழிகின்றன. அந்த இடம் ஆத்மதீர்த்தம் என்று அறியப்படுகிறது; அது மக்களுக்கு போகம், மோக்ஷம் ஆகிய இரண்டையும் தரும். அங்கே ஞானத்தின் அதிபதி சிவபெருமான் உறைவதாகும்; இவ்விடத்தின் மகிமையை நான் விளக்கப் போகிறேன். அங்கு அத்திரியின் மகனும், ஹரனுக்குப் பிரியமானவரும், துர்வாசாவின் அன்புத் தம்பியும், அனைத்து ஞானத்திலும் தேர்ந்தவருமான தத்தன் இருந்தார். அவர் தம் தந்தையின் அருகே சென்று, பணிவுடன் தலை வணங்கி, “பிரம்ம ஞானத்தை எவ்வாறு பெற முடியும்? யாரிடம் கேட்க வேண்டும்? எங்கு செல்ல வேண்டும்?” என்று கேட்டார். மகனின் இந்தக் கேள்விகளை கேட்ட அத்திரி முனிவர் தியானித்து, “கௌதமி நதிக்கு சென்று, அங்கே மகேஸ்வரனைப் போற்றி வழிபடு; அவர் திருப்தியடைந்தால், நீ பிரம்ம ஞானத்தைப் பெறுவாய்,” என்று கூறினார். “அப்படியே செய்வேன்,” என்று தத்தன் கூறி, தூய்மையான, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவராக கங்கைக்கு சென்றார். அங்கே, கைகளை கூப்பி, பக்தியுடன் சங்கரனை வழிபட்டார். “ஓ தேவர்களின் ஆண்டவரே! நான் உலகியலின் கிணற்றில் விழுந்து, விதியின் காரணமாக மாயையில் மூடப்பட்டு, துயரத்தின் சதுப்பில் மூழ்கி, அறியாமை என்ற இருளில் மூடப்பட்டிருக்கிறேன்; உன்னுடைய பரமத்தை அடைய முடியவில்லை. சக்திவாய்ந்த திரிசூலால் காயப்படுத்தப்பட்டு, பாவமான கவலையின் கத்தியால் கிழிக்கப்பட்டு, ஐம்புலன்களின் தீவிர வேதனையால் சுடப்பட்டு, சோர்வடைந்துள்ளேன்—ஓ சோமநாதா! என்னை காப்பாற்றும். ஏழ்மை என்ற சங்கிலியில் கட்டப்பட்டு, நோயின் தீயில் சுடப்பட்டு, மரணத்தின் பாம்பால் பிடிபட்டு, மிகுந்த பயத்தில் இருக்கிறேன்—ஓ சம்பு! என்ன செய்வேன்? உலகம், இல்லாமை, தாகம், பசி, காமம், இருள், மடியும், முதுமையும் என அனைத்தாலும் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்—ஓ ஆண்டவரே! இன்று எனது நிலையை கருணையுடன் பார்வையிடும். ஆசை, கோபம், பொறாமை, வஞ்சகம், அகம்பாவம் மற்றும் பலவற்றால் ஒன்றொன்றாக குத்தப்பட்டு, துன்பத்திற்கு ஆளாகிவிட்டேன்—ஓ ஆண்டவரே! பாதுகாப்பாளனாக, என் எதிரிகளை அகற்றும். வீழ்ந்தவருக்குத் துன்பத்தை நீக்கும் ஒருவர் இருப்பது உண்மைதான்; ஆனால் உன்னைத் தவிர, ஓ சோமநாதா, எனக்காக ஒரு கருணை வார்த்தை கூட எங்கும் இல்லை. நான் ‘சிவாய நம’ என்று சொல்லாத வரையில், கோபம், பயம், மாயை, துன்பம், அறியாமை, ஏழ்மை, நோய், ஆசை, மரணம் ஆகிய அனைத்தும் இங்கேதான் இருக்கின்றன. எனக்குத் தர்மமும் இல்லை, பக்தியும் இல்லை, ஞானமும் இல்லை—எப்படி எனக்குக் கருணை இருக்கும்? ஆகவே, ஓ சரணாகதி, ‘சோம’ என்ற வார்த்தையை விரைவில் என் உள்ளத்தில் பதியச் செய். தேவர்களின் ஆட்சியை நான் வேண்டவில்லை; ஓ சோமநாதா, என் இதயத்திலுள்ள தாமரையில் உன் திருவடிகள் மட்டும் இருப்பதை நான் வேண்டுகிறேன்—இதை நினைத்து அருள் செய். நீ என்னை பாவியாக அறிந்தாலும், என் வேண்டுதலைக் கேள்; ‘சிவா’ என்ற வார்த்தை எங்கு கேட்கப்பட்டாலும், அங்கே, ஓ சோமநாதா, என் வாசஸ்தலம் இருக்கட்டும். ஓ கௌரியின் நாதா, சங்கரா, சோமநாதா, உலக நாயகா, கருணையின் கடலே, அனைத்திற்கும் ஆத்மாவே—நீ ‘சத்தியன்’ என்று எங்கு போற்றப்படுகிறாயோ, அங்கே நல்லவர்களின் வாசஸ்தலம் இருக்கட்டும். அத்திரியின் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை கேட்ட சிவபெருமான் மகிழ்ந்து, அந்த யோகிக்கு, “நான் வரங்களை வழங்குவோன், உலகத்தை உருவாக்குவோன்,” என்று கூறினார். “உனக்கு ஆத்ம ஞானம், மோக்ஷம், பெரும் போகம், மற்றும் இந்த புனிதத் தலத்தின் மகிமை—all these are granted to you; இந்த வரம் தேவர்களால் கூட போற்றப்படுகிறது,” என்றார். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று கூறி, சம்பு மறைந்தார். அந்த நாளிலிருந்து, அந்த புனித இடம் ‘ஆத்மதீர்த்தம்’ என்று அறியப்படுகிறது. அங்கே நீராடி, தானம் செய்தால், இங்கேயே மோக்ஷம் கிடைக்கும், என்று நாரதா, ஞானிகள் அறிவார்கள். அச்வத்த தீர்த்தம் பற்றியும், பிறகு பிப்பல தீர்த்தம் பற்றியும் கூறப்பட்டது. இப்போது வடக்கில் உள்ள மண்ட தீர்த்தத்தின் சிறப்பை கேள். பழைய காலத்தில், தெற்குத் திசையின் அதிபதியான அகஸ்திய முனிவர், விண்ட்ய மலைக்காக தேவர்களின் வேண்டுகோளை நிறைவேற்ற அனுப்பப்பட்டார். ஆயிரம் முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, அவர் மெதுவாக விண்ட்ய மலைக்கு அருகே சென்றார். பல மரங்கள் நிரம்பிய அந்த மலை, நூற்றுக்கணக்கான சிகரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அது மேருவையும், சூரியனையும் சவாலிடும் உயரத்தில் இருந்தது. லோபமுத்திரையின் கணவரான அந்த மாபெரும் முனிவர், அந்த மலைக்குப் போய், அதனால் வரவேற்கப்பட்டு, புகழ்ந்து, தேவர்களின் காரியம் நிறைவேறுமாறு கூறினார்: “ஓ மலைகளின் தலைவனே! உண்மையை உணரும் முனிவர்களுடன் நான் புனிதத் தலங்களுக்கு யாத்திரை செல்லும் நோக்கில் தெற்குத் திசையை நோக்கிச் செல்கிறேன். எனக்குப் பாதை அளித்து, வேண்டிய வரவேற்பும் அளி; நான் திரும்பி வரும்வரை, நீயும் இங்கேயே இருக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டார். “உனக்கு வேறு விதமாக நடந்துகொள்ள இயலாது,” என்று அந்த சிறந்த மலை கூறியது. பின்னர், அந்த முனிவர், அந்த முனிவர்களுடன் தெற்குத் திசையை நோக்கி முன்னேறினார். அவர் மெதுவாக கௌதமி நதிக்கு வந்து, அங்கே யாகத்திற்காக அவதரித்தார். முழு ஒரு வருடம், முனிவர்களுடன் அந்த யாகத்தை நடத்தினார். அந்தக் காலத்தில், கைடபனின் இரு தீய மகன்கள்—அச்வத்தா மற்றும் பிப்பலா என்ற ராட்சஸர்கள்—தர்மத்தைத் தடுக்க விரும்பினர். அவர்கள், தேவலோகத்திலும் புகழ்பெற்றவர்கள். அச்வத்தா ஒரு அச்வத்த மரமாகவும், பிப்பலா ஒரு பிராமணராகவும் உருவம் எடுத்தனர்; இருவரும் யாகத்தைத் தடுப்பதற்காக அங்கே நுழைய விரும்பினர். இந்த இரு தானவர்கள், மனதில் தீமையுடன், தங்கள் விருப்பமான வடிவங்களை எடுத்தனர்: அச்வத்தா மரமாகவும், பிப்பலா பிராமணராகவும். அவர்கள் தொடர்ந்து தவமுள்ள பிராமணர்களைத் துன்புறுத்தினர். யார் அந்த அச்வத்த மரத்திற்கு அருகே சென்றாலும், அந்த மரம் அவர்களை விழுங்கிவிடும். பிப்பலா, சாமவேதத்தைப் பாடும் ஒருவனாக மாறி, தன் சீடர்களை ராட்சசனாகி விழுங்குவான்; அதனால், இன்று வரை பிராமணர்களில் சாமகன் என்பது மிகக் கடுமையானவன் என்று கருதப்படுகிறது. பிராமணர்கள் குறைவடைந்ததை உணர்ந்த முனிவர்கள், இவர்கள் இருவரும் ராட்சஸர்கள் என்பதை அறிந்தனர். அந்த ஞானிகள், பாதுகாப்புக்காக தெற்கு கரையில் அடைக்கலம் கொண்டனர்.