நைமிஷாரண்யத்தில் தவம் புரிந்திருந்த அனைத்து முனிவர்களும், மரணத்தை வென்றவருடன் சேர்ந்து, யமதர்மராஜனுடன் ஆலோசித்து தங்கள் ஆசிரமங்களை விட்டுச் சென்றார்கள், நாரதா. அவர்கள், தங்கள் புனித அக்னியைக் கொண்டே, பிற பாத்திரங்களையும் பொருட்களையும் விட்டு விட்டு, வேகமாக கௌதமி நதியின் கரையை நோக்கி யாகா நிறைவை நாடி சென்றார்கள். அங்கு அவர்கள், புனித நீரில் ஸ்நானம் செய்து, அந்த மஹாதேவனை அடைந்து, கைவிரல்கள் கூப்பி, தேவாதி தேவனைப் போற்றி சரணடைந்தார்கள். “இந்த பிரபஞ்சத்தை விளையாட்டாக உருவாக்கியவரும், மூன்று உலகங்களையும் படைத்து, ஒழுங்குபடுத்தும் பரமபொருளும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமுமான, இருப்பும் இல்லாததும் கடந்தவருமான அந்த சோமநாதரை நாங்கள் சரணடைகிறோம். அனைத்தையும் சிந்தித்து, பாதுகாத்து, படைக்கும் சக்தியுடைய, தேவாதி தேவனாகிய சங்கரனை நான் சரணடைகிறேன். அகிலாண்டகோடிபிரம்மாண்டநாயகனும், பன்னிரு முகத்தோடும், பெரும் பாம்பால் அலங்கரிக்கபட்ட பெரும் வடிவத்தையும் கொண்ட, அக்கினிதேவராகிய சங்கரனை நான் சரணடைகிறேன்,” என்று அவர்கள் பக்தியுடன் புகழ்ந்தார்கள். அப்போது, அந்த கருணைமிகு இறைவன், “மிருத்யுவே, உனக்கு திருப்தி உண்டாகட்டும்,” என்று அருளினார். முனிவர்கள், “பயங்கரமான ராட்சஸர்களால் பெரும் அச்சம் ஏற்பட்டுள்ளது; யாகையும் நம்மையும் இந்த யாகை நிறைவு பெறும் வரை காப்பாற்று,” என்று வேண்டினர். அவ்வாறு, அந்த திரியம்பகனும், ரிஷபத்வஜனும், மிருத்யுவுடன் இணைந்து, முனிவர்களின் யாகையை வெற்றிகரமாக நிறைவு செய்தார். அப்போது அமரர்கள் தங்களுக்கான ஹவிசை ஏற்க வரிசையாக வந்தார்கள். முனிவர்களும், மிருத்யுவும் கலக்கத்துடன் அவர்களை நோக்கி, “ராட்சஸர்கள் எங்கள் யாகையை அழிக்க அனுப்பப்பட்டதால், அவர்கள் இனி உங்கள் பகைவராகட்டும்,” என்று கூறினர். அந்த நாளிலிருந்து, ராட்சஸர்கள் தேவர்களின் பகைவர்களாக ஆனார்கள். அங்கே, தேவர்களும், புனித முனிவர்களும், மாயைமயமான ஒரு குதிரையை உருவாக்கினர். “நீ மிருத்யுவின் மனைவியாகு,” என்று அவர்கள் அவளை அபிஷேகம் செய்தனர்; அந்த அபிஷேக நீர் வடவா என்ற பெயருடைய நதியாக ஆனது. மிருத்யு நிறுவிய லிங்கம் மகாநலா என அழைக்கப்பட்டது; அந்த இடம் வடவாசங்கமம் என்ற புனித ஸ்தலமாக அறியப்பட்டது. அங்கே மகாநலேஸ்வரர் உள்ளார்; அந்தத் திருத்தலம் போகமும் மோட்சமும் அளிக்கிறது; இரு கரைகளிலும் ஆயிரம் புண்ய ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அங்கு ஸ்மரணை செய்தாலே பாபங்கள் அழிகின்றன. அது ஆத்மதீர்த்தம் என்று அறியப்படுகிறது; அது ஜனங்களுக்கு போகம், மோட்சம் தரும் இடம். அங்கு ஞானத்தின் கடவுளான சிவபெருமான் தங்கி இருக்கிறார் என்பதை நான் விளக்குகிறேன். அவரே அத்திரியின் புதல்வனும், ஹரனுக்கு பிரியமானவரும், துர்வாசாவின் அண்ணனும், அனைத்து ஞானத்திலும் நிபுணருமான தத்தாத்ரேயர். அவர் தன் தந்தையை அடைந்து, பணிவுடன் வணங்கி, “பிரம்ம ஞானத்தை நான் எவ்வாறு பெறுவேன்? யாரிடம் கேட்க வேண்டும்? எங்கு செல்ல வேண்டும்?” என்று கேட்டார். தன் புதல்வனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அத்திரி, தியானித்து, “கௌதமி நதிக்கு சென்று, அங்கே மஹேஸ்வரனை போற்றி வழிபடு; அவர் திருப்தி அடைந்தால், நீ பிரம்ம ஞானத்தை பெறுவாய்,” என்று கூறினார். “ஏற்கனவே” என்று தத்தாத்ரேயர் சம்மதித்து, கங்கை நதிக்கு சென்றார்; தன்னை கட்டுப்படுத்தி, கைவிரல்கள் கூப்பி, சங்கரனை பக்தியுடன் வழிபட்டார்: “இஹ லோகவாழ்வின் கிணற்றில் விழுந்து, விதியின் காரணமாக மாயையால் மூடப்பட்டு, துயர்ச் சதுப்பில் மூழ்கி, அஞ்ஞானம் எனும் இருளால் சூழப்பட்டுள்ளேன்; பரமன், உன்னை காண முடியவில்லை. பாபமான சிந்தை எனும் கூரிய வாளால் காயப்பட்டு, ஐம்புலன்களின் வேதனையில் சுடப்பட்டு, சோர்ந்துள்ளேன்; சோமநாதா, என்னை காப்பாற்று. பிச்சை எனும் சங்கிலியால் கட்டப்பட்டு, நோய் எனும் தீயால் எரிக்கப்பட்டு, மரணம் எனும் பாம்பால் பிடிக்கப்பட்டு, பயந்துள்ளேன்; சம்போ, என்ன செய்வேன்? இருப்பும் இல்லாததும் எனும் துயரால், தாகமும் பசியும், காமமும் இருளும், முதுமையும் அழுகையும் எனும் துன்பத்தில் சிக்கி, என் நிலையை இன்று கருணையுடன் பார்வையிடு. ஆசை, கோபம், பொய், பொய்யுரைத்தல், அகம்பாவம் ஆகியவை எனை காயப்படுத்தி, துன்புறுத்துகின்றன; பாதுகாப்பாளனாக நீ என் பகைவர்களை அகற்று. விழுந்தவருக்கு துயரத்தை நீக்கும் ஒருவர் இருப்பது உண்மைதான், ஆனாலும், உன்னைத் தவிர எனக்கு எங்கும் கருணை வார்த்தை இல்லை. நான் ‘நம சிவாய’ என்று உச்சரிக்காத வரை, கோபம், பயம், மயக்கம், துயரம், அஞ்ஞானம், பிச்சை, நோய், ஆசை, மரணமும் கூட என்னை விட்டு அகலாது. எனக்கு தர்மமும் இல்லை, பக்தியும் இல்லை, ஞானமும் இல்லை; எனக்கு கருணை எப்படி வரும்? ஆதலால், சரணாகதி தந்தாய், ‘சோம’ எனும் நாமத்தை என் இதயத்தில் விரைவில் பதிக்க வேண்டும். தேவர்களின் ஆட்சியைக் கேட்கவில்லை; சோமநாதா, என் இதயத் தாமரையில் உன் புண்ணிய பாதங்களை மட்டுமே வேண்டுகிறேன்; இதை கருதி எனக்கு அருள வேண்டும். நான் பாவியானே என உனக்குத் தெரியும்; இருந்தாலும் என் வேண்டுகோளை கேள்; எங்கு ‘சிவ’ என்ற நாமம் ஒலிக்கிறதோ, அங்கேயே என் வாசஸ்தலம் இருக்கட்டும். கௌரி நாதா, சங்கரா, சோமநாதா, உலகத்தின் இறைவா, கருணை கடலே, எல்லோருடைய ஆத்மா, எங்கு ‘நித்யன்’ என்று உன்னைப் போற்றுகிறார்களோ, அங்கே சாஞ்சாரிகள் வாசம் செய்யட்டும்.” இவ்வாறு அத்திரியின் புகழ்ச்சி கேட்ட சிவபெருமான் மகிழ்ந்து, அந்த யோகிக்கு, “நான் வரங்களை வழங்குபவன், பிரபஞ்சத்தை படைப்பவன்,” என்று அருளினார். “உனக்கு ஆத்ம ஞானம், மோட்சம், பெரும் போகங்கள், மற்றும் அந்தத் திருத்தலத்தின் மகிமை—all இவை உனக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன; இந்த வரம் தேவர்களாலும் போற்றப்படுகிறது,” என்று அருளினார். “அப்படியே” என்று சொன்னவுடன் சம்பு அந்த இடத்திலிருந்து மறைந்தார். அந்நாளிலிருந்து அந்த இடம் “ஆத்மதீர்த்தம்” என்று ஞானிகள் அறிந்தனர். அங்கு ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால் இம்மேல் லோகத்தில் மோட்சம் கிடைக்கும், நாரதா. அஷ்வத்தத் திருத்தலமும், பின்னர் பிப்பலமும் விவரிக்கப்பட்டன; இப்போது வடக்கில் உள்ள மண்டதீர்த்தத்தின் சிறப்பை கேள். பண்டைக்காலத்தில், தெற்குத் திசையின் அதிபதியான அகத்திய முனிவர், விந்த்ய மலையின் வேண்டுகோளை நிறைவேற்ற தேவதைகளால் அனுப்பப்பட்டார். அவர் ஆயிரம் முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, மெதுவாக விந்த்ய மலையை அடைந்தார். பல மரங்களால் சூழப்பட்டு, நூற்றுக்கணக்கான சிகரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட விந்த்யம், மேருவையும் சூரியனையும் போட்டியிட்டது. அப்பொழுது, லோபமுத்திரை பதி, அந்தத் திடமான முனிவர், அந்த உயர்ந்த மலையைப் பார்த்தார். அங்கே, அந்தத் தவசிகளை வரவேற்ற விந்த்யன், முனிவரால் போற்றப்பட்டு, தேவதைகளின் நோக்கம் நிறைவேறும்படி முனிவர் அங்கு பக்தியுடன் உரையாற்றினார்.