மஹாநல என்ற புனிதத் தலம், வடவாநல என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; இங்கு மிகப்பெரிய தீவே தெய்வமாக உள்ளது, அந்த நதி வடவா என்று அழைக்கப்படுகிறது. "புதல்வா, மரணம் மற்றும் முதுமையின் குற்றங்களை நீக்கும் அந்தத் தலத்தின் வரலாறு கூறுகிறேன்," என்று சாக்ஷாத் கூறுகிறார். முன்பு நைமிஷாரண்யத்தில், முனிவர்கள் மிகப்பெரிய யாகத்தை நடத்தினர். அந்த முனிவர்கள் தவத்தில் ஈடுபட்டு, மரணத்தையே அடக்கினர்; யாகம் நடைபெறும் போது, அடக்கப்பட்ட மரணம் அங்கு இருந்தது. அப்போது, நிலையானவை, நகர்ந்தவை, யாரும் இறக்கவில்லை; உயிர்கள் அமரத்துவத்தை அடைந்தனர், ஆனால் விலங்குகள் மட்டும் இறந்தன. அப்போது, வானம் வெறுமையாகி, பூமி மக்கள் நிறைந்தது; மரணத்தை யாரும் மதிக்கவில்லை. இதைக் கண்டு, தேவர்கள் அசுரர்களிடம் கூறினர்: "அந்த முனிவர்களின் பெரிய யாகத்தை அழிக்கச் சென்று செய்க." தேவர்கள் கட்டளையால், அசுரர்கள் பதிலளித்தனர்: "அந்த யாகத்தை அழிப்போம்; ஆனால் நமக்கு என்ன பயன்? எந்த ஒரு காரியம் காரணமின்றி நடைபெறாது." தேவர்கள், "யாகத்தின் பாதி உங்களுக்காகும்," என்று கூறினர். இதைக் கேட்ட அசுரர்கள், முனிவர்கள் யாகம் நடத்தும் இடத்திற்குச் சென்றனர், அதைப் பDestroy செய்யும் நோக்குடன். முனிவர்கள் இதைக் அறிந்து, மரணத்திடம் கேட்டனர்: "நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? தேவர்கள் கட்டளையால், யாகத்தை அழிக்க அசுரர்கள் வந்துள்ளனர்." மரணத்துடன் ஆலோசனை செய்து, நைமிஷாரண்யத்தில் உள்ள அனைவரும், மரணத்தை அடக்கியவருடன், தங்கள் ஆசிரமங்களை விட்டுவிட்டு, புனிதத்தீயை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு, மற்ற பொருட்களை விட்டுவிட்டு, கோதமி நதிக்குச் சென்றனர். அங்கு, நீராடி, பெரிய ஆண்டவரிடம் பாதுகாப்பு கோரி, கைகளைக் கூப்பி, தேவர்களின் தலைவனை புகழ்ந்தனர். "இந்த உலகத்தை விளையாட்டாக உருவாக்கியவர், மூன்று உலகங்களுக்கும் விதி செய்யும், எல்லா வடிவங்களும் கொண்டவர், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவர், அந்த சோமநாதரிடம் நாங்கள் சரணாகிறோம். சைவனாகிய சங்கரர், எண்ணத்தால் அனைத்தையும் உருவாக்கும், பாதுகாக்கும், அழிக்கும், அந்த தேவர்களின் தலைவரிடம் சரணாகிறேன். பெரிய தீவாகிய சங்கரர், பெரிய பாம்பை அணிந்தவர், வலிமை கொண்டவர், அவரிடம் சரணாகிறேன்." அப்போது, புனிதமான ஆண்டவர், "மரணமே, உனக்கு திருப்தி உண்டாகட்டும்," என்று கூறினார். முனிவர்கள், "தேவர்களின் தலைவனே, ராக்ஷஸர்களால் பயம் ஏற்பட்டுள்ளது; யாகம் முடியும் வரை எங்களை பாதுகாப்பும்," என்று வேண்டினர். மூன்று கண்கள் கொண்ட, காளை கொடியைக் கொண்ட ஆண்டவர், மரணத்துடன் இணைந்து, முனிவர்களின் யாகம் வெற்றிகரமாக முடிவடையச் செய்தார். யாகம் முடிந்ததும், அமரர்கள் தங்கள் பாகத்தைப் பெற வந்தனர்; முனிவர்கள், மரணத்துடன் கலந்தக் குழப்பத்தில், அவர்களைத் திறந்த மனதுடன் பேசினர்: "ராக்ஷஸர்கள் யாகத்தை அழிக்க அனுப்பப்பட்டதால், அவர்கள் உங்கள் எதிரிகள் ஆகட்டும்." அந்த நாளிலிருந்து, ராக்ஷஸர்கள் தேவர்களுக்கு எதிரிகள் ஆனார்கள். அங்கு, தேவர்கள் மற்றும் தூய்மையான முனிவர்கள், மாய சக்தி கொண்ட குதிரையை உருவாக்கினர். "மரணத்தின் மனைவியாக இரு," என்று ஆசீர்வதித்து, அவளுக்கு அபிஷேக நீர் ஊற்றினர்; அந்த நீர் வடவா நதியாக ஆனது. மரணம் நிறுவிய லிங்கம் மஹாநல என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து, அந்தத் தலம் வடவாசங்கமம் என்று பெயர் பெற்றது. அங்கு மஹாநல தெய்வம் இருக்கும் இடம், அனுபவமும், முக்தியும் தரும் புனிதம்; இரு கரைகளிலும் ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன, நினைவு மட்டும் போதும், பாவங்கள் அழிகின்றன. அதன்பிறகு, ஆன்மதீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் இடம், மக்களுக்கு அனுபவமும் முக்தியும் தருகிறது; அந்தத் தலத்தின் மகிமையை விவரிக்கிறேன், அங்கு ஞானத்தின் ஆண்டவர் சிவன் உறைகிறார். அவர் டட்டா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அத்ரியின் மகன், ஹராவின் பிரியமானவர், துர்வாசாவின் சகோதரர், எல்லா ஞானத்திலும் வல்லவர்; தந்தையை நோக்கி, பணிவுடன் வணங்கி, பேசினார்: "பிரம்ம ஞானம் எப்படி பெறுவேன்? யாரிடம் கேட்க வேண்டும்? எங்கு செல்ல வேண்டும்?" அத்ரி, மகனின் வார்த்தைகளை கேட்டுக்கொண்டு, தியானம் செய்து, "கோதமி நதிக்கு செல், மகனே; அங்கு மகேஷ்வரனைப் புகழ். அவர் திருப்தி அடைந்தால், ஞானம் கிடைக்கும்," என்று கூறினார். "அப்படியே செய்யும்," என்று டட்டா, கங்கை நதிக்குச் சென்று, மனம் கட்டுப்படுத்தி, கைகளை கூப்பி, சங்கரரை பக்தியுடன் வழிபட்டார். "நான் உலக வாழ்க்கையின் கிணற்றில் விழுந்துள்ளேன்; விதியின் காரணமாக, மாயையில் மூடப்பட்டுள்ளேன்; துயரத்தின் சதுக்கில் மூழ்கியுள்ளேன்; அறியாமை என்ற இருளில் மூடப்பட்டுள்ளேன்; தேவர்களின் தலைவனே, நான் பரம்பொருளை காணவில்லை. சக்திவாய்ந்த திரிசூலால் காயப்பட்டுள்ளேன்; பாவமிகு கவலையின் கத்திக்கால் வெட்டப்பட்டுள்ளேன்; ஐந்து இந்திரியங்களின் தீயால் சுடப்பட்டுள்ளேன்; சோமநாதா, என்னை காப்பாற்று. வறுமையின் சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; நோயின் தீயால் தாக்கப்பட்டுள்ளேன்; மரணத்தின் பாம்பால் நெருங்கப்பட்டுள்ளேன்; மிகப் பயந்துள்ளேன்; சம்பு, என்ன செய்வேன்? இருப்பும் இல்லாமையும், தாகமும் பசியும், ஆசையும் இருளும், முதுமையும் சிதைவும் என, அனைத்தாலும் மிகக் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்; ஆண்டவரே, இன்று என் நிலையை கருணையுடன் காண். ஆசை, கோபம், பொறாமை, பாசம், பெருமை, இன்னும் பலவற்றால், ஒவ்வொன்றாக காயப்பட்டு, துன்பத்தில் வீழ்ந்துள்ளேன்; ஆண்டவரே, பாதுகாப்பாளராக, என் எதிரிகளை விலக்கவும். ஒருவரால் துன்பம் நீங்கும் என்பது உண்மை; ஆனால், சோமநாதா, உன்னை தவிர, எனக்கு எங்கும் ஒரு கருணை வார்த்தை கூட இல்லை. 'சிவாய நம' என்று சொல்லாத வரை, கோபம், பயம், மாயை, துயரம், அறியாமை, வறுமை, நோய், ஆசை, மரணமும் கூட என் அருகில் இருக்கும். எனக்கு தர்மமும் இல்லை, பக்தியும் இல்லை; ஞானமும் இல்லை; compassion எப்படி இருக்கும்? ஆதலால், சரணாகியவரே, 'சோம' என்ற வார்த்தையை என் மனதில் விரைவாக இடவும். தேவர்களின் தலைமைக்கு நான் வேண்டவில்லை; சோமநாதா, என் இதயத்திலுள்ள தாமரையில், உன் auspicious lotus feet மட்டும் இருக்க வேண்டும் என்று வேண்டுகிறேன்; இதை கருத்தில் கொண்டு, எனக்கு அருள்புரியவும்." இந்த வகையில், அந்த புனிதத் தலங்களில் நடந்த நிகழ்வுகள், முனிவர்களின் தவம், தேவர்கள், ராக்ஷஸர்கள், மரணம், சிவன்—all அனைத்தும் ஆன்மாவின் உயர்வும், முக்தியும், பாவ நாசமும், அருள் பெற்றதையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.