பரமபுனிதமான நிகழ்வுகள் தொடரும் இந்தக் கதையில், ஒருமுறை சிவபெருமான், சேஷனை அழைத்து, அவனுக்கு ஒரு திரிசூலம் வழங்கினார். “இதனால், உன் எதிரிகளைக் களைந்து விடு,” என்று அருளினார். அப்போது சிவன், சேஷனும் மற்ற பாம்புகளும் அந்த திரிசூலத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதையும் விளக்கமாகக் கற்றுத்தந்தார். இதையடுத்து, சேஷன் ரஸாதலத்தில் சென்றான். அங்கு, போரில் அவன் தன் எதிரிகளைத் துரத்தினான்; அந்த திரிசூலத்தின் சக்தியால், தைத்யர்கள், தானவர்கள், ராக்ஷஸர்கள் என அத்தனைப் பகைவர்களையும் அழித்தான். பின்னர், சேஷன் திரும்பி, தன் இறைவனான ஹரனைத் தரிசிக்க, வந்த பாதையில் மீண்டும் சென்றான். அப்போது, அந்த இடத்தில், ரஸாதலத்திலிருந்து சிவபெருமான் வெளிப்பட்ட இடத்தில், ஒரு குகை தோன்றியது. அந்தக் குகையின் தரையிலிருந்து, பரமபவித்திரமான கங்கைநதி நீர் பெருகி வந்தது. அந்த நீர் கங்கையாக அமைந்தது; கங்கையின் சங்கமத்தில், சிவபெருமான் முன்னிலையில், ஒரு அகன்ற தீர்த்தக் குளமும் உருவானது. அந்த இடத்தில், எப்போதும் அக்னி வாழும் அந்தத் தீர்த்தத்தில், சேஷன் யாகம் செய்தான். அதனால் அந்த நீர் சூடானதாகவும், கங்கையுடன் சங்கமம் கொண்டதாகவும் ஆனது. பிறகு, தேவர்களின் தேவனான சிவனை சேஷன் ஆராதித்து, மகிழ்ச்சியடைந்த சிவபெருமானிடமிருந்து அவன் விரும்பிய பாதாள உலகை பெற்றான். அதன்பின், அந்த உலகிற்குச் சென்றான். அந்த நாளிலிருந்து அந்தத் தீர்த்தம் “நாகதீர்த்தம்” என அழைக்கப்படுகிறது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்கும் புனிதமானதும், நோய், வறுமை ஆகியவற்றைத் துடைக்கும் தீர்த்தமாகவும் போற்றப்படுகிறது. அந்தத் தீர்த்தம், ஆயுள், வளம் ஆகியவற்றைத் தரும்; அங்கு ஸ்நானம் செய்தாலும், தானம் செய்தாலும், அல்லது பக்தியுடன் கேட்டு, உரைத்து, நினைத்தாலும், மோக்ஷம் கூட கிடைக்கும். அந்த புனிதமான இடத்தில், சேஷன் ஆண்டவராகவும், சிவன் சக்தி வழங்குபவராகவும் இருக்கிறார்; அங்கு இருபத்தொன்று தீர்த்தங்களில் நூற்றுக்கணக்கான புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அவை எல்லா வளத்தையும் தரும். அந்த இடம் “மஹாநல” என்றும், “வடவாநல” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு மகா அக்னியே தெய்வமாகவும், அந்த நதிக்கு “வடவா” என்ற பெயரும் உண்டு. அந்த புனிதமான இடம், மரணம், முதுமை ஆகிய குற்றங்களை நீக்கும் இடம் என்று கூறப்படுகிறது. காலத்தில், நைமிசாரண்யத்தில் முனிவர்கள் ஒரு பெரிய யாகம் நடத்தினார்கள். அந்த முனிவர்கள் தவத்தில் ஈடுபட்டு, மரணத்தையே வென்றார்கள்; அந்த யாகம் நடக்கும் காலத்தில், மரணம் அடக்கப்பட்டதால், அது அங்கு இருந்தது. அப்போது, நிலைபெற்றும் சஞ்சரிக்கும் உயிர்கள் யாரும் இறக்கவில்லை; மிருகங்களைத் தவிர, எல்லோரும் அமரர்களாகிவிட்டார்கள். அப்போது, சுவர்க்கம் வெறிச்சோடி, பூமி நிரம்பி, மரணத்தை யாரும் மதிக்காமல் போனதால், தேவர்கள் அசுரர்களிடம் சென்று, “அந்த முனிவர்களின் பெரிய யாகத்தை அழிக்கச் செல்” என்று கூறினர். அதைக் கேட்ட அசுரர்கள், “நாங்கள் அந்த யாகத்தை அழிக்கிறோம்; ஆனால் அதில் எங்களுக்கு என்ன பயன்? எந்த ஒரு செயலும் காரணமின்றி நிகழாது” என்று பதிலளித்தனர். தேவர்கள், “அந்த யாகத்தின் பாதியை உங்களுக்கும் வழங்குகிறோம்” என்று வாக்குறுதி அளித்தனர். இதைக் கேட்ட அசுரர்கள், முனிவர்கள் யாகம் நடக்கும் இடத்திற்கு விரைந்து, அதை அழிக்க முனைந்தனர். இதை அறிந்த முனிவர்கள், மரணத்திடம், “நாங்கள் என்ன செய்வோம்? தேவர்களின் ஆணையால் அசுரர்கள் வந்துள்ளனர்” என்று ஆலோசனை கேட்டனர். மரணத்துடன் கலந்தாலோசித்து, நைமிசாரண்யத்தில் உள்ள அனைவரும், மரணத்தை வென்றவருடன் தங்கள் ஆசிரமங்களை விட்டு, புனிதமான அக்னியை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, பிற பொருட்களை விட்டுவிட்டு, விரைவாக கௌதமி நதிக்குச் சென்றனர். அங்கு, ஸ்நானம் செய்து, பெரிய இறைவனை பாதுகாப்பிற்காக நாடினர்; கைவிரல்கள் இணைத்து, தேவர்களின் தேவனைப் போற்றி பாடினர்: “இவ்வுலகை விளையாட்டாக உருவாக்கியவர், மூன்று உலகங்களையும் படைத்து, நடத்தும், எல்லா வடிவங்களும் கொண்டவர், இருப்பதும் இல்லாததும் கடந்தவர், அந்த சோமநாதனை நாங்கள் சரணடைகிறோம். எல்லாவற்றையும் சிந்தித்தும், பாதுகாத்தும், படைத்தும் அழிக்கும் சங்கரனை நாங்கள் சரணடைகிறோம். மகா அக்னியின் வடிவான, பெரிய பாம்பால் அலங்கரிக்கப்படும் சங்கரனை நாங்கள் சரணடைகிறோம்.” பிறகு, பரமபிரான் அருளினார்: “மரணமே, உனக்கு திருப்தி உண்டாகட்டும்.” முனிவர்கள் வேண்டினார்கள்: “தேவர்களின் தலைவனே, ராக்ஷஸர்களால் பெரிய பயம் எழுந்துள்ளது; யாகம் முடியும் வரை எங்களையும், யாகத்தையும் காப்பாற்றும்.” அப்போது, மூன்றாம் கண் கொண்ட, நந்தி கொடியைத் தாங்கும் பரமசிவன், மரணத்துடன் இணைந்து, அந்த யாகத்தை முழுமையாக்கினார். பிறகு, அமரர்கள் தங்கள் பாகத்தைப் பெற வர, முனிவர்கள் மற்றும் மரணத்துடன் கலந்த முனிவர்கள் அவர்களை நோக்கி, “ராக்ஷஸர்கள் எங்களுடைய யாகத்தை அழிக்க அனுப்பப்பட்டனர்; அதனால், அவர்கள் இனி உங்கள் பகைவர்களாக இருக்கட்டும்” என்று கூறினர். அந்த நாளிலிருந்து, ராக்ஷஸர்கள் தேவர்களுக்கு எதிரிகளாக ஆனார்கள். அங்கே, தேவர்கள் மற்றும் புனித முனிவர்கள், மாயை கொண்ட ஒரு குதிரையை உருவாக்கினர். “மரணத்தின் மனைவியாக இரு” என்று அவளுக்கு அபிஷேகம் செய்தனர்; அந்த அபிஷேக நீர் “வடவா” என்ற நதியாக ஆனது. மரணத்தால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட லிங்கம் “மஹாநல” என அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நாளிலிருந்து அந்த இடம் “வடவாசங்கமம்” என அறியப்படுகிறது. அங்கு மஹாநல தேவன் இருக்கும் அந்தத் தீர்த்தம், அனுபவம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை வழங்கும்; இரு கரைகளிலும் ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அங்கு நினைவு கூர்வதே பாபங்களை அழிக்கும். அடுத்து, “ஆத்மதீர்த்தம்” எனும் புனிதமான இடம், அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் தரும் ஸ்தலமாகும்; அங்கு ஞானத்தின் ஆண்டவரான சிவன் உறைகிறார். அங்கு, தத்தா என்ற பெயராலும் அழைக்கப்படும், அத்ரியின் மகனும், ஹரனுக்குப் பிரியமானவரும், துர்வாசாவின் அன்பு சகோதரனும், எல்லா ஞானத்திலும் தேர்ந்தவருமானவர், தன் தந்தை அத்ரியிடம் பணிந்து, “நான் பிரம்ம ஞானத்தை எப்படிப் பெறுவேன்? யாரிடம் கேட்க வேண்டும்? எங்கே செல்ல வேண்டும்?” என்று கேட்டான். மகனின் கேள்வியை கேட்ட அத்ரி, தியானித்து, “கௌதமி நதிக்கு சென்று, அங்கே மகேஸ்வரனைப் போற்றி பாடு; அவர் திருப்தியடைந்தால், நீ பிரம்ம ஞானத்தைப் பெறுவாய்” என்று அருளினார். இவ்வாறு, இந்தப் புனிதமான நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன.