பகவத புராணம் கூறும் இந்தப் பரம்பொருளின் கதையில், ஒரு காலத்தில், நான் கணவன், நீயே என் மனைவி, பாகவதீயென்பவள் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. முன்னொரு நாள், உமாதேவியின் வார்த்தைகளுக்கிணங்க, சம்பு ஆன மகாதேவன் இரகசியமாக மகிழ்ச்சியுடன் உரக்க சிரித்தார். அதைப் பார்த்து, நானும் தேவதைகளின் முன்னிலையில் சிரித்தேன். அப்போது சம்பு கோபத்துடன் என்னை நோக்கி ஒரு சாபம் வழங்கினார்: "நீ மனிதுலோகத்தில் ஞானமுள்ள ஒரு பாம்பாக பிறப்பாய்" என்றார். இதையடுத்து, பாக்யவதீயே, நீயும் நானும் சேர்ந்து சம்புவைத் துதித்து விரதம் செய்தோம். அப்போது அவர் அருள்புரிந்து, "பாக்யவதீயே! கௌதமி நதியில் என்னை வழிபடு" என்றார். நீ பாம்பாக கௌதமியில் வழிபாடு செய்யும் பொழுது, நான் உனக்கு ஞானம் அளிப்பேன்; பாகவதீயின் அருளால் அந்தச் சாபம் நீங்கும் என்று வாக்களித்தார். அதனால், புண்ணிய முகமுடையவளே, இந்த நிலை நமக்கு ஏற்பட்டது. எனவே, என்னை கௌதமிக்கே அழைத்துச் சென்று, என்னோடு சேர்ந்து சிவபூஜை செய்ய வேண்டும். அப்பொழுது அந்த சாபம் இருவருக்கும் நீங்கும்; நாம் மீண்டும் சிவனை அடையும் வரை இவ்வாறு நிகழும். எல்லா உயிர்களுக்கும், துன்புறுவோருக்கும், சிவனே பரம இலக்கு. கணவனின் வார்த்தைகள் கேட்ட பாகவதீ, அவருடன் கௌதமிக்கு சென்றாள். அங்கு குளித்து, சிவனைப் பக்தியுடன் பூஜை செய்தாள். அப்போது பரம கருணைமூர்த்தியான சிவபெருமான் திருப்தியடைந்து தன் திவ்யரூபத்தை வெளிப்படுத்தினார். பின்னர், அந்தப் பாம்பு தன் பெற்றோர்களை வணங்கி, மனைவியுடன் சிவலோகத்தை அடையத் தயாரானான். அதை தெரிந்த அவரது ஞானியான தந்தை, "என் முதல்வன் மகனே, நீயே இந்நாட்டை ஆண்டு, பல புதல்வர்களை பெற வேண்டும். நான் உயர் உலகத்திற்கு செல்லும் போது, பின்னர் சிவபுரிக்கு செல்லலாம்" என்று கூறினார். தந்தையின் வார்த்தைகள் கேட்ட பாம்பரசன், "அப்படியே ஆகட்டும்" என்று சம்மதித்து, விரும்பிய ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, தனது குணமுள்ள மனைவியுடன், தந்தை, தாய், மகன்கள் என அனைவரோடு பேரரசை ஆண்டு வந்தான். பின்னர் தந்தை விண்ணுலகிற்குச் சென்றபோது, தனது மகன்களைத் தன் பதவியில் அமர்த்தினான். அதன்பின், மனைவி, அமைச்சர்கள், பிறவர்களுடன் சிவபுரிக்கு சென்று, அங்கு தங்கினார். அந்த இடம் அப்போதிலிருந்து "நாகதீர்த்தம்" எனப் புகழ் பெற்றது. அங்கு பாம்பரசன், பகவதீயுடன் இருப்பதால், அங்கே நீராடி தானம் செய்தால், எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கும். அதேபோல், அந்த இடம் "மாத்ருதீர்த்தம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அது மக்களுக்கு எல்லா சித்திகளையும் அருளும் புண்ணிய ஸ்தலம். அந்தத் தீர்த்தத்தை நினைத்தால்கூட பாவங்கள் நீங்கும். ஒரு சமயம், தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் பேர்போர் ஏற்பட்டது. அப்போது, தேவர்கள், தானவர்கள் எனும் பகைவர்களை வெல்ல முடியாமல் துன்புற்றனர். அப்போது நான், அந்த இடத்தில் எழுந்திருக்கும் திரிசூலம் கொண்ட பரமசிவனை அடைந்து, கையைக் கூப்பி பலவிதமான வார்த்தைகளால் மெதுவாகத் துதித்தேன். தேவரும் அசுரரும் ஆலோசித்து, கடலைக் கடைந்து, அதிலிருந்து மிக விஷமான "காலகூட விஷம்" தோன்றியது. அப்பொழுது, "பெருமையே, அதை யார் உட்கொள்ள முடியும்?" என்று நான் கேட்டேன். மூன்று உலகையும் வசப்படுத்தும் காமதேவன், ஹரியும் பிற தேவர்களும் வழிபடும் அந்தக் காமதேவன் கூட உமால் அழிக்கப்பட்டான். நீயே கடலைக் கடைந்து, தேவர்களுக்கு அமிர்தம் அளித்து, அந்த விஷத்தை உன்மேல் ஏற்றுக்கொண்டாய்; நீயன்றி வேறு யார் இதைச் செய்ய முடியும்? இந்தப் புகழ்ச்சிகளால் திருப்தியடைந்த பரமசிவன், "நீ விரும்பும் வரம் கேட்டுக்கொள்" என்று கூறினார். அப்போது, "நந்திகேசரே! தயவு செய்து இங்கே வந்து, அசுரர்களால் ஏற்பட்ட பயத்தை நீக்கி, பகைவர்களை அழித்து, தேவர்களைப் பாதுகாப்பாயாக; நீயே அவர்களின் ஆண்டவன்" என்று வேண்டினேன். "சம்புவே! நீ காரணமில்லாமல் நட்பாக நடக்கவில்லை என்றால், துன்புறும் அனைத்து உயிர்களும் என்ன செய்வார்கள்?" என்று நான் கூறினேன். எனது வேண்டுகோளை ஏற்று, சிவபெருமான் உடனே தேவர்களின் பகைவர்களிடம் சென்றார்; அங்கு சிவனுக்கும் அசுரர்களுக்கும் பேர்போர் நடந்தது. போரில் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருக்கும் போது, மூன்றுக்கண்ணுடைய சிவன், சோர்வுற்று, இருண்ட வடிவம் எடுத்து, அவரது நெற்றியிலிருந்து வியர்வை துளிகள் விழுந்தன. அந்த இருண்ட வடிவத்தில், அவர் அசுரர்களை அழித்தார். அந்த வடிவத்தைப் பார்த்த அசுரர்கள், மேரு மலை உச்சியிலிருந்து பூமிக்கு ஓடினர். இவ்வாறு ஹரன் அனைத்து அசுரர்களையும் அழித்து, பூமிக்குத் தாழ்ந்தார்; அச்சுற்றிய அசுரர்கள் உலகெங்கும் பரவி ஓடினர். சிவன் கோபத்துடன் அவர்களைத் தொடர்ந்து விரட்டினார்; சண்டையில் மீண்டும் வியர்வைத் துளிகள் விழுந்தன. சிவனின் வியர்வை பூமியில் விழுந்த இடங்களில், சிவ வடிவில் மாதாக்கள் தோன்றினர். அந்த மாதாக்கள் எல்லாம் மகேஸ்வரனை நோக்கி, "நாங்கள் அசுரர்களை உண்ணட்டுமா?" என்று கேட்டனர். அப்போது பரமசிவன், தேவர்களுடன் சூழப்பட்டு, "அசுரர்கள் விண்ணிலிருந்து பூமிக்கு, பாதாளத்திற்கு ஓடியுள்ளனர்; அவர்கள் எங்கு சென்றாலும், நீங்களும் அங்கு சென்று, அவர்களை அழிக்க வேண்டும்" என்றார். பின்னர், அந்த மாதாக்கள் பூமியை உடைத்து, பாதாளத்தில் இருந்த தானவர்களிடம் சென்றனர்; அங்கு அந்த அசுரர்களை அழித்தனர். மீண்டும் தேவர்கள் வந்தபோது, அதே வழியாக மாதாக்கள் புறப்பட்டனர்; அவர்கள் சென்றவரைத் தொடர்ந்து திரும்பினார்கள். தேவர்கள் அங்கேயே, கௌதமியின் கரையில் தங்கினர், மாதாக்களும் தேவர்களும் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி விட்டபோது. அந்தப் புனித இடம், மாதாக்கள் தோன்றியதால், "விஜயத்தைக் கூட்டும் புண்யக்ஷேத்திரம்" என அறியப்பட்டது; ஒவ்வொரு மாதாவின் தீர்த்தமும் தனித்தனி. அங்கு பல இடங்களில் பாதாளத்துக்குப் போகும் குழிகள் இருந்தன; தேவர்கள் மாதாக்களுக்கு, "உலகில் சிவனைப் போல உங்களையும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும்" என்று வரம் அளித்தனர். "மாதாக்களை யாவரும் சிவனைப் போல் வழிபடட்டும்" என்று கூறி, தேவர்கள் மறைந்தனர்; மாதாக்கள் அங்கேயே தங்கினார்கள். அந்த மாதாக்கள் எங்கு தங்குகிறார்களோ, அந்த இடம் "மாத்ருதீர்த்தம்" என அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு தேவர்களும் சேவை செய்ய வேண்டிய புண்யஸ்தலம் – மனிதர்கள், பிற உயிர்கள் குறித்து சொல்லவே தேவையில்லை. இவ்வாறு, சிவபெருமானின் அருளும், பாம்பரசன் மற்றும் பாகவதீயின் பக்தியும், மாதாக்களின் வீரமும், அந்தப் புனித நிலங்களில் நிலைத்து நின்றன.