ஒருநாள், நாரதர் மற்றும் மற்ற தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் ஒரு கேள்வி எழுப்பினர்: “ஓம் மகாதேவா, எங்களுக்கும் எங்கள் பசுக்களுக்கு எலும்புகளைத் தூய்மைப்படுத்தும் வழி என்ன?” என்று கேட்டார்கள். அப்போது சிவபெருமான் அனைவரையும் பார்த்து, “கங்கையில் சிரத்தையுடன் நீராடினால், தேவர்களும் பசுக்களும் அவரவர் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவார்கள்; இதில் சிறிதும் ஐயம் இல்லை,” என்று அருளினார். அவ்வாறு முனிவர்களின் உடலிலிருந்து வந்த எலும்புகள் கங்கையில் கழுவப்பட்டபோது, அந்த நீராடலால் அவை தூய்மையானவையாகின. அங்கு தேவர்கள் பாவமின்றி விடுவிக்கப்பட்ட அந்தத் தலம் பாவங்களை அழிப்பது; அங்கே நீராடி தானம் செய்தால்—even ப்ராமணனை கொன்ற பாவமும் நீங்கும். பசுக்களின் தூய்மை நிகழும் அந்த இடம் ‘கோதிர்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கே நீராடும் ஞானி, கோமேதையின் பலனைப் பெறுவான். அந்த புணிதமான இடத்தில் முனிவர்களின் எலும்புகள் இருந்தன; அது ‘பித்ருத்தீர்த்தம்’ என அறியப்பட வேண்டும்; அது முன்னோர்களின் ஆனந்தத்தை அதிகரிக்கிறது. அங்கு எந்த உயிரினத்தின் சாம்பல், எலும்பு, முடி அல்லது நகங்கள் கொண்டு போய் வைக்கப்பட்டாலும், சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் நிலைத்திருக்கும் வரை அவை அங்கே நிலைத்திருக்கும். அங்கே—even தீய செயல்கள் செய்தவரும்—வானுலகில் இடம் பெறுவான். இப்படித்தான், சக்ரேஸ்வர தீர்த்தத்திலிருந்து மூன்று தீர்த்தங்கள் உருவானது. பின்னர், நாரதா, தேவர்கள் மற்றும் பசுக்கள் தூய்மையடைந்து, சாம்புவை வணங்கி, “நாங்கள் எங்கள் சொந்த இடங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறோம்; இங்கே சூரியன் நிலைபெற்றுள்ளார். சூரியன் இங்கே இருக்கும் வரையில், எல்லா தேவர்களும் இங்கே உண்டு,” என்றனர். “ஓ உலகங்களின் அதிபதியே, எங்களுக்கு செல்ல அனுமதி அளியுங்கள்; ஏனெனில் சூரியன் தான் இந்த உலகின் நிலையான ஆத்மா—இயங்கும், இயங்காத அனைத்திற்கும். தெய்வீகத்தால் ஆன சூரியன் இங்கே நாங்கள் நிறுவியுள்ளோம்; இங்கு கங்கை, உலகத்தைத் தாங்கும் நதி, உள்ளது; இங்கே த்ரியம்பகன் தானாகவே இருக்கிறார்; த்ரியம்பகன் இருக்கும் இடத்தில் தான் தேவர்களின் இருப்பும் நிறுவும் நிகழ்கிறது,” என்றனர். பின்னர், பிப்பலாத முனிவரிடம் விடைபெற்று, தேவர்கள் தங்கள் இருப்பிடங்களுக்கு திரும்பினர்; காலப்போக்கில், பிப்பல மரங்களும் அழியாத ஸ்வர்க்கத்திற்கு சென்றன. அந்த புணிதமான பிப்பல மரங்களின் இடத்தில், பிப்பலாத முனிவர், அந்த நிலத்தின் அதிபதி, சங்கரனை வழிபடும் வழியை நிறுவினார். தபசில் தெளிவும் வீரமும் கொண்ட ததீசியின் மகன் பிப்பலாதர், கவுதம முனிவரின் மகளைக் கல்யாணம் செய்து, பிள்ளைகள், செல்வம், புகழ், நண்பர்கள் ஆகியவற்றுடன், நிலையான ஒருவராக, ஸ்வர்க்கத்தை அடைந்தார். அதன்பின்பு, அந்தத் தீர்த்தம் ‘பிப்பலேஸ்வரர்’ என அழைக்கப்பட்டது; அது எல்லா யாகங்களுக்குமான பலனை அளிப்பது, புண்யமானது; அதனை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. அதைவிட அதிகம், அங்கு நீராடி, தானம் செய்து, ஆதித்யனைப் பார்த்தால்—சக்ரேஸ்வரர், பிப்பலேசர் ஆகிய இரண்டும் தேவாதிதேவனின் பெயர்கள்—அனைத்துப் பாவங்களும் நீங்கும். இந்த பரம ரகசியத்தை அறிந்தால், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும்; ஏனெனில் சூரியன் நிறுவப்பட்ட இடமே தேவலோகமும், அந்த இடம் தேவர்களுக்கே மிகவும் பிரியமானது. இந்த மிகப் புனிதமான கதையை யார் பாராயணம் செய்கிறாரோ, கேட்கிறாரோ, நினைக்கிறாரோ, அவர்கள் நீண்ட ஆயுளும், செல்வமும், தர்மமும் பெற்று, இறுதியில் சாம்புவை நினைத்து, அவனை எப்போதும் அடைவார்கள். இப்போது, நாக தீர்த்தம் எனும் புணிதமான இடம் பற்றிய கதையை கேள், நாரதா. அது எல்லா விருப்பங்களையும் அருளும் தீர்த்தமாகப் புகழ்பெற்றது; அங்கே நாகராஜா தன் இருப்பை கொண்டுள்ளார். பிரதிஷ்டான நகரில், சூரசேனன் என்ற ஒரு ராஜா இருந்தார்; அவர் சந்திரவம்சத்தைச் சேர்ந்தவர், புகழ்பெற்றவர், ஞானியும், எல்லா நல்ல பண்புகளும் உடையவரும். அவருக்கு ஒரு மகன் வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தது; தனது மனைவியுடன் சேர்ந்து, பல முயற்சிகள் செய்தார். நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அவர்களுக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான்—ஆனால் அந்த மகன் ஒரு அபாரம் பயங்கரமான நாக வடிவில் இருந்தான். அந்த மகனை ராஜா மறைத்து வைத்தார்; மக்களின் யாருக்கும் அந்த மகன் நாக வடிவில் இருப்பதைத் தெரியவில்லை. உள்ளவரோ, வெளியிலோ, தாய், தந்தை தவிர, பாலியாளர், அமைச்சர்கள், புரோகிதர்—யாருக்கும் அது தெரியாது. அந்த பயங்கரமான நாக மகனைப் பார்த்து, அந்த சிறந்த ராஜா தனது மனைவியுடன் எப்போதும் கவலையில் இருந்தார்; ஒரு நாக மகனைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, பிள்ளையில்லாமை மேல் என்று எண்ணினார். ஆனால் அந்த மகான் நாகன் மனிதர்களைப் போலவே பேசுவான்; ஒருநாள் தந்தையிடம், “எனக்கும் சுடா கிரியையும் செய்ய வேண்டும்,” என்று சொன்னான். அதுபோலவே, உபநயனமும், வேதபடிப்பும் செய்யப்பட வேண்டும்; வேதம் படிக்காத வரை, ஒரு த்விஜனும் சுத்ரனுக்கு சமம். மகனின் இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட சூரசேனன் மனதில் மிகுந்த கவலையடைந்தார்; ஒரு பிராமணரை அழைத்து, அவன் சுடா கிரியையைச் செய்தார். நாகன், வேதம் படித்து முடித்த பின் தந்தையிடம், “எனக்கு கல்யாணம் செய்து வையுங்கள், ராஜா; எனக்கு மனைவி வேண்டும். இல்லையேல், உங்கள் பித்ரு ருணம் நிறைவேறாது—இது என் நிச்சயம்,” என்று கூறினான். “ஒருவன் மகனை பெற்ற பிறகு, வேத விதிப்படி எல்லா சம்ஸ்காரங்களும் செய்து, கல்யாணம் செய்யவில்லை என்றால், அவன் நரகத்தில் வீழ்ந்த பாவத்திற்கு பிராயச்சித்தம் இல்லை,” என்றான். அந்த மகன் நாக வடிவில் இப்படிச் சொன்னதை Raja ஆச்சரியத்துடன் கேட்டார். “உன் ஓசையை கேட்டாலே வீரர்களும் பயப்படுவார்கள்; உன்னை யார் தங்கள் மகளைத் தருவார்கள்? என்ன செய்ய வேண்டும், மகனே? சொல்லு,” என்று கேட்டார். தந்தையின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட அந்த ஞானி நாகன் பதில் சொன்னான்: “ராஜா, மணமக்கள் திருமணம் செய்வதில் பல விதிகள் உள்ளன: பகைமையால், ஆயுதங்களால், இருவரும் சம்மதித்து ஆகியவை. என் திருமணம் நிகழ்ந்தால், ராஜா, நீங்கள் பித்ரு ருணம் நிறைவேற்றுவீர்கள்; இல்லையேல், இங்கே கங்கையில் நான் உயிரை விடுவேன்—இதில் ஐயமில்லை,” என்றான். மகனின் உறுதியை அறிந்த அந்த சிறந்த ராஜா, பிள்ளையில்லாதவராக இருந்தும், அமைச்சர்களை அழைத்து, திருமணத்திற்காக இவ்வாறு கூறினார்: “நாகேஸ்வரன் என் மகன், அரசரின் வாரிசு, எல்லா குணங்களும் உடையவன்; நற்பண்புள்ளவன், புத்திசாலி, வீரன், வெல்ல முடியாதவன், எதிரிகளைத் துன்புறுத்துபவன்.” “ரதத்தில், வில்லுடன், நாகன் பூமியில் ஒப்பற்றவன்; அவனுக்கு திருமணம் செய்து வைக்க வேண்டும்; ஏனெனில் நான் முதுமையடைந்தேன். இராஜ்யத்தின் பொறுப்பை என் மகனிடம் ஒப்படைத்து, கவலையின்றி இருப்பேன்; அவன் மனைவியைப் பெறும் வரை, என் மகன் எனக்கு மிகவும் प्रियமானவன்.” “அவன் இன்னும் குழந்தை மனப்பான்மையில்தான் இருக்கிறான்; எனவே, நீங்கள் எல்லோரும் என் நலனுக்காக அவனுக்கு திருமணம் செய்வதற்காக முயற்சி செய்யுங்கள். என் மகன் திருமணம் செய்தவுடன், எனக்கு கவலை இல்லை; மகனிடம் பொறுப்பு ஒப்படைத்தவுடன், முடிவுற்றவர்கள் வனவாசத்திற்கு தபசு செய்யச் செல்கின்றனர்,” என்றார். இவ்வாறு, சிவபெருமானின் அருளும், தீர்த்தங்களின் மகிமையும், ராஜா சூரசேனனும், நாக மகனும், அவர்களது குடும்ப பந்தமும், புணிதமான தீர்த்தங்களின் வரலாறும் பரம்பொருளின் கதை போல் தொடர்கிறது.