அமரர்கள் அனைவரும் அக்கினியிடம் சென்றனர். "நீ எப்படி அந்த நீருக்கு செல்லப்போகிறாய்?" என்று கேட்டனர். அக்கினி கூறினான், "நீங்கள் என்னை அந்த பெரிய நீரில் கொண்டு செல்ல விரும்பினால், ஒரு நல்ல கன்னியால் என்னை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்." அக்கினி மேலும் சொன்னான், "ஒரு பொன்கலத்தில் என்னை வைத்து, அந்த கன்னி என் பாதையில் எங்கும் எடுத்துச் செல்லட்டும்." இந்தக் கேட்ட அமரர்கள், சரஸ்வதியை, அந்த கன்னியை அழைத்து, "நீ இந்த அக்கினியை உன் தலை மீது வைத்து, விரைவாக வருணனின் இல்லத்திற்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும்," என்று கூறினர். அப்போது சரஸ்வதி, "நான் தனியாக இதைச் செய்ய முடியாது; நானும் மற்ற நான்கு நதிகளும் சேர்ந்து விரைவாக வருணனின் இல்லத்திற்குக் கொண்டு செல்ல முடியும்," என்று சொன்னாள். இதைக் கேட்ட அமரர்கள் தனித்தனியாக கங்கை, யமுனா, நர்மதா, தபதி ஆகியோரிடம் சென்று கேட்டனர். அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, சரஸ்வதி பொன்கலத்தில் அக்கினியை வைத்து, தலை மீது தூக்கி, வருணனின் இல்லத்திற்குச் சென்றனர். அங்கு, சோமநாதர், உலகின் அதிபதி, அமரர்களுடன் பிரபாசத்தில் சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இடத்தில், அந்த அக்கினியை வைத்து விட்டனர். அந்த ஐந்து நதிகள், சரஸ்வதி தலைமையில், அக்கினியை எடுத்துச் சென்றனர்; அக்கினி அங்கு நீரை மெதுவாக அருந்தி, தங்கியிருந்தான். அப்பொழுது, அனைத்து அமரர்களும் சிவபெருமானிடம் சென்று, "எங்களுக்கும் எங்கள் மாடுகளுக்கும் எலும்புகளைத் தூய்மைப்படுத்தும் வழி என்ன?" என்று கேட்டனர். சிவன், "கங்கையில் கவனமாக நீராடினால், அமரர்களும் மாடுகளும் பாவங்களில் இருந்து விடுவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை," என்று கூறினார். முனிவர்களின் உடலிலிருந்து வந்த எலும்புகள், அங்கு கழுவப்பட்டதும், அந்த நீராடுதலால் தூய்மையாகின. அமரர்கள் பாவம் நீங்கிய அந்த தலம் பாவநாசி; அங்கு நீராடி, தானம் செய்தால், பிராமணனை கொன்ற பாவம் கூட நீங்கும். மாடுகள் தூய்மைப்படும் இடம் கோதீர்த்தம் எனப்படுகிறது; அங்கு நீராடினால், கோயாக்னம் செய்வதற்கான பலன் கிடைக்கும். அந்த பாக்கியசாலி பிராமணர்களின் எலும்புகள் இருந்த இடம், நாரதா, பித்ருதீர்த்தம் என அறிய வேண்டும்; அது பித்ருக்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும். அந்த புனித இடத்தில், உயிரினங்களின் சாம்பல், எலும்பு, முடி, நகங்கள் கொண்டு போய்வைச்சால், சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் இருக்கும் வரை அவை அங்கு தங்கும். தீமைகள் செய்தவரும் அந்த புனித இடத்தில் சொர்க்கத்தில் வாழ்வை அடைவார்; சக்கரேஸ்வரத்தில் இருந்து மூன்று தீர்த்தங்கள் உருவானது. பின்னர், அமரர்களும் மாடுகளும் தூய்மைப்பட, சம்புவிடம் வேண்டினர். "நாங்கள் எங்கள் இல்லங்களுக்கு செல்லட்டும்; இங்கு சூரியன் நிறுவப்பட்டுள்ளார். சூரியன் இருக்கும் வரை, எல்லா அமரர்களும் இங்கு நிறுவப்பட்டுள்ளனர். உலகின் அதிபதி, எங்களுக்கு அனுமதி அளிக்க வேண்டும்; சூரியன் தான் இந்த உலகின் நித்யாத்மா, அசையும், அசையாதவனாக இருக்கிறார்." "அமரர்கள் நிறுவிய சூரியன் இங்கு இருக்கிறார்; கங்கை, உலகைத் தாங்கும் நதி, மற்றும் திரயம்பகன் இங்கு இருக்கிறார்; திரயம்பகன் இருக்கும் இடத்தில், அமரர்களின் இல்லமும் நிறுவப்பட்டிருக்கிறது." அமரர்கள் பிப்பலாதாவிடம் விடைபெற்று, தங்கள் இல்லங்களுக்கு திரும்பினர்; பிப்பல மரங்கள், காலத்திற்கேற்ப, அழியாத சொர்க்கத்திற்கு சென்றன. பிரபாச தலத்தின் அதிபதி, புகழ்பெற்ற முனிவர் பிப்பலாதா, பிப்பல மரங்கள் இருக்கும் இடத்தில் சங்கரனை வழிபடும்படி நிறுவினார். ததீசி முனிவரின் மகனான பிப்பலாதா, தீவிர சக்தியுடன், கவுதம முனிவரின் மகளைக் கணவனாக எடுத்தார்; பிள்ளைகள், செல்வம், புகழ், நண்பர்களுடன், அவர் சொர்க்கத்தை அடைந்தார். அந்த காலத்திலிருந்து, அந்த புனித இடம் பிப்பலேஸ்வரா என அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா யாகங்களுக்கும் பலன் அளிக்கும், புண்ணியமான இடம்; நினைத்தாலே பாவங்கள் நீங்கும். நீராடி, தானம் செய்து, ஆதித்யனை பார்த்தால், சக்கரேஸ்வரா, பிப்பலேஸா ஆகிய பெயர்கள் தேவாதேவனுக்கு உடையவை. இந்த உத்தம ரகசியத்தை அறிந்தால், எல்லா ஆசைகள் நிறைவேறும்; சூரியன் நிறுவப்பட்ட இடம், அமரர்களின் இல்லத்தில், அந்த இடம் தேவர்களுக்கும் பிரியமானது. இந்த புனித கதையை யார் வாசிப்பார்களோ, கேட்பார்களோ, நினைப்பார்களோ, அவர்கள் நீண்ட ஆயுள், செல்வம், தர்மம் பெறுவர்; இறுதியில், சம்பு பரமனை நினைத்து, அவரை எப்போதும் அடைவார்கள். இப்போது, நாகதீர்த்தம் எனப்படும் புனித இடம், எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கும் புகழ்பெற்ற இடம்; அங்கு நாகராஜன் வாழ்கிறார்—அதன் முழு கதையை கேளுங்கள். பிரதிஷ்டான நகரத்தில், சந்திரவம்சத்தில் பிறந்த, புகழ்பெற்ற, ஞானமிகுந்த, நல்லொழுக்கங்கள் நிறைந்த சூரசேன என்ற ராஜா இருந்தார். அவருக்கு பிள்ளை வேண்டும் என்ற ஆசையுடன், மனைவியுடன் மிகுந்த முயற்சி செய்தார்; நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அவருக்கு ஒரு பிள்ளை பிறந்தது—அது பயங்கரமான நாக வடிவில் இருந்தது. சூரசேனன் அந்த பிள்ளையை மறைத்து வைத்தார்; மக்கள் யாரும் அந்த பிள்ளை நாகம் என்று அறியவில்லை. உள்ளவர்களோ, வெளியவர்களோ, அவன் தாய், தந்தை தவிர, பாலர், அமைச்சர்கள், புரோகிதர் யாரும் அறியவில்லை. அந்த பயங்கர நாக பிள்ளையை பார்த்த ராஜா, தனது மனைவியுடன், எப்போதும் மனதில் வருத்தம் கொண்டிருந்தார்; பிள்ளை இல்லாதது நாகம் போன்ற பிள்ளை இருப்பதை விட சிறந்தது என்று நினைத்தார். ஆனால் அந்த நாகம் மனிதர்களைப் போலவே பேசினான்; "எனக்காக சுடா கர்ண விழாவையும் நடத்த வேண்டும்," என்று தந்தையிடம் சொன்னான். "அதேபோல், உபநயனம், வேதபடிப்பு ஆகியும் செய்ய வேண்டும்; வேதம் படிக்காமல் இருவரும் பிறந்தவரும் சுத்ரன் போலவே," என்று கூறினான். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சூரசேனன் மனதில் மிகவும் வருத்தப்பட்டார்; அவர் ஒரு பிராமணரை அழைத்து, விழாக்களை நடத்தினார். நாகம் வேதம் படித்தபின், தந்தையிடம், "எனக்காக திருமணம் செய்து வைக்க வேண்டும்; நான் மனைவியை விரும்புகிறேன். இல்லையெனில் உங்கள் கடமைகள் நிறைவேறாது—இது என் நம்பிக்கை," என்று கூறினான். "பிள்ளைகள் பிறந்து, எல்லா சடங்குகளும் வேத விதிப்படி நடந்தபின், தந்தை திருமணம் செய்து வைக்கவில்லை என்றால், அவர் நரகத்தில் விழும் பாவத்திற்கு பரிகாரம் இல்லை," என்று கூறினான். இதைக் கேட்ட தந்தை, அந்த நாக வடிவ பிள்ளையிடம் ஆச்சரியத்துடன் பேசினார்...