ஒரு காலத்தில், ஒரு பெரும் தீயான மாயை எழுந்தது. அந்த மாயையை சமாதானப்படுத்த வேண்டும் என்று தேவதைகள் விரும்பினர்; அவர்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டம் வேண்டி, "இந்த பெரிய தீயை அமைதிப்படுத்துங்கள்" என்று வேண்டினர். அப்போது பிப்பலாதர் அவர்களிடம், "நான் இதைத் தடுக்க முடியாது; பொய் பேச மாட்டேன். நீங்கள் தான் அந்த மாயையிடம் நேரடியாகப் பேச வேண்டும்," என்றார். "நான் முன்னிலையில் வந்தால், அந்த மிகக் கொடிய மாயை எதிராகவே செயல்படும்," என்று பிப்பலாதர் கூறியதால், தேவதைகள் தாங்களே அந்த மாயையைச் சமாதானப்படுத்தச் சென்றனர். அப்போது அந்த தீயும், "உங்கள் விருப்பப்படி இரண்டும் வரட்டும்; நான் எல்லாவற்றையும் உண்ணுவதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டவன், இருமுறை பிறந்தவர்களே," என்று கூறியது. "இவ்வாறு, அந்த அக்னி என்னிடமிருந்தே பிறந்தது; இல்லையென்றால், இது எப்படி சாத்தியமாகும்? ஐந்து பெரிய பஞ்சபூதங்கள், நிலையாகவும் அசையாதவையாகவும் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும் எனது வாயிலேயே புகுகின்றன; எதுவும் சொல்லப்படாமல் இருக்காது," என்று பிப்பலாதர் விளக்கினார். தேவதைகள் மீண்டும் அவற்றை ஆலோசித்து, இருவரிடமும் பேசினர். "இருவரும் முறையே எல்லாவற்றையும் உண்ணட்டும்," என்று அவர்கள் தீர்மானித்தனர். அப்போது, நாரதா, அந்த சமுத்திர அக்னி, "உங்கள் விருப்பத்தின்படி, எல்லாம் எனக்கு உணவாகும்," என்று கூறியது. அந்த சமுத்திர அக்னி, நதியாக மாறி, கங்கை உடன் சேர்ந்தது. அந்த மிகப்பெரும், பயங்கரமான தீயை அமரர்கள் 'வஹ்னி' என்று அழைத்தனர்; அது உயிர்களின் ஆதித்தீ என அறியப்பட்டது. "நீரே முதன்மை, நீயும் அதுபோல முதன்மை; அங்கே, நீர் கடலுக்கு, நீர் அதற்குத் தலைவன், அதையே உணவாகக் கொள். நாங்கள் சொல்வது போல, போய் விரும்பியபடி அனுபவிக்கலாம்," என்று அவர்கள் கூறினர். ஆனால் அக்னி, "நான் எப்படி அங்கு, நீரில் போக முடியும்? நீங்கள் என்னை அங்கே கொண்டு சென்றால் தான், நான் பெரிய நீரில் இருப்பேன்," என்று கேட்டது. தேவதைகள், "நீ எப்படி அங்கே போகப் போகிறாய்?" என்று கேட்டனர். அக்னியும், "ஒரு நல்ல கன்னிகை என்னை எடுத்துச் செல்லட்டும்," என்று கூறியது. "என்னை ஒரு பொன்னான பாத்திரத்தில் வைத்து, என் பாதை எங்கு இருந்தாலும், அவள் என்னை எடுத்துச் செல்லட்டும்," என்று அக்னி கூறியது. இதைக் கேட்ட தேவதைகள், அந்த கன்னிகையான சரஸ்வதியிடம், "இந்த அக்னியை உன் தலையில் வைத்து, விரைவாக வருணனின் இல்லத்திற்குக் கொண்டு செல்," என்று வேண்டினர். சரஸ்வதி, "நான் தனியாக இதைச் சுமக்க முடியாது; நானும், இன்னும் நான்கு பேரும் சேர்ந்தால் விரைவாக வருணனிடம் கொண்டு செல்ல முடியும்," என்றாள். தேவதைகள், சரஸ்வதியின் வார்த்தையை கேட்டு, தனித்தனியாக கங்கை, யமுனை, நர்மதை, தபதியையும் அழைத்தனர். அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்துகொண்டு, அக்னியை பொன்னான பாத்திரத்தில் வைத்து, சரஸ்வதி தலையில் சுமந்து, வருணனின் இல்லத்திற்குச் சென்றனர். அங்கே, தேவர்களின் தலைவர் சோமநாதர் பிரபாசத்தில் சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தேவதைகளுடன் வாழும் இடத்தில், அந்த அக்னியை வைத்தனர். அப்போது, அந்த ஐந்து நதிகள், சரஸ்வதியின் தலைமையில், அக்னியை வெளிப்படுத்தின. அந்த மகா அக்னி அங்கே தங்கியிருந்து, மெதுவாக நீரை அருந்தினான். பின்னர், எல்லா தேவர்களும் சிவபெருமானை நோக்கி, "எங்களுக்கும் எங்கள் பசுக்களுக்கும் எது எலும்பைத் தூய்மைப்படுத்தும்?" என்று கேட்டனர். அப்போது சிவன், "கங்கையில் கவனமாகக் குளித்தால், தேவர்களும் பசுக்களும் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை," என்று கூறினார். அங்கு முனிவர்களின் உடலிலிருந்து வந்த எலும்புகள், அந்த நீரில் கழுவப்பட்டவுடன் புனிதமடைந்தன. அந்தத் தலம், தேவர்கள் பாவத்திலிருந்து விடுபட்ட புணித ஸ்தலம்; அங்கு குளித்து, தானம் செய்தால், பிராமணனை கொன்ற பாவமும் நீங்கும். பசுக்களின் தூய்மை நிகழும் இடம் 'கோ தீர்த்தம்' என அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு குளித்தால், ஒரு கோமேத யாகத்தின் பலனும் கிடைக்கும். அந்த புணித இடத்தில், அந்த புண்ணியமான பிராமணர்களின் எலும்புகள் இருந்த இடம் 'பித்ருதீர்த்தம்' என அறியப்படுகிறது; அது முன்னோர்களின் சந்தோஷத்தை அதிகரிக்கிறது. அங்கு சாம்பல், எலும்பு, முடி, நகம் போன்றவை எதை எடுத்துச் சென்றாலும், சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் நிலைக்கும் வரை அங்கு நிலைத்து இருக்கும். பாபம் செய்தவரும் அங்கு வந்தால், சுவர்க்கத்தில் இடம் பெறுவான். சக்க்ரேஸ்வர தீர்த்தத்தில் இருந்து மூன்று தீர்த்தங்கள் தோன்றின. அதன் பின், நாரதா, தேவர்களும் பசுக்களும் தூய்மை அடைந்து, சம்புவை வணங்கினர். "நாங்கள் எங்கள் இருப்பிடங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறோம்; இங்கு சூரியன் நிலை கொண்டிருக்கிறார். சூரியன் இருப்பவரை எல்லா தேவர்களும் இங்கு நிலை கொண்டிருப்பர். உலகங்களின் இறைவரே, எங்களுக்கு செல்ல அனுமதி அளியுங்கள்; ஏனெனில், சூரியனே நிலையான ஆத்மா, ஜடம்-சஞ்சரமாயுள்ள உலகத்திற்கு," என்றார்கள். "தெய்வீகத்துடன் கூடிய சூரியன், எங்கள் வழியால் இங்கு நிறுவப்பட்டுள்ளார்; கங்கை, உலகத்தைக் காப்பவள் இங்கு இருக்கிறார்; திரயம்பகனும் இங்கு இருக்கிறார்; திரயம்பகன் இருக்கும் இடமே, தேவர்களின் இருப்பிடம்," என்று கூறினர். பிறகு, பிப்பலாதரிடம் விடை பெற்று, தேவதைகள் தங்கள் இருப்பிடங்களுக்கு திரும்பினர்; பிப்பல மரங்களும் காலப்போக்கில் அகய லோகத்திற்கு சென்றன. அந்த புனித முனிவர் பிப்பலாதர், பிப்பல மரங்களின் இடத்தில் சங்கரனை வழிபடுவதற்காக நிறுவினார். பிரமாண்ட சக்தியுடன் கூடிய ததீசி முனிவரின் மகன் பிப்பலாதர், கவுதம முனிவரின் மகளைக் கல்யாணம் செய்து, மகன்கள், செல்வம், புகழுடன், நண்பர்களுடன் சுவர்க்கத்தை அடைந்தார். அந்த காலத்திலிருந்து, அந்த புணித ஸ்தலம் 'பிப்பலேஸ்வரர்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது யாக எல்லாம் பலனும் தரும், புண்ணியமான இடம்; அதை நினைத்தாலும் பாவங்கள் அழிகின்றன. அதைவிட, அங்கு குளித்தாலும், தானம் செய்தாலும், ஆதித்யனை தரிசித்தாலும், சக்க்ரேஸ்வரர், பிப்பலேசர் ஆகிய பெயர்களால் பரம தேவன் அழைக்கப்படுகிறார். இந்த பரம ரகசியத்தை அறிந்தால், எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும்; சூரியன் நிறுவப்பட்ட இடம், தேவர்களின் வாசஸ்தலம், அது தேவர்களுக்கே மிகவும் பிரியமானது. இந்த புனிதக் கதையை யார் வாசித்தாலும், கேட்டாலும், நினைத்தாலும், அவர்கள் ஆயுள், செல்வம், தர்மம் பெறுவர்; இறுதியில், சாம்புவை நினைத்து, எப்போதும் அவரை அடைவார்கள். இப்போது, நாக தீர்த்தம் எனும் புணித ஸ்தலம் பற்றிய முழு கதை கேள். அங்கு நாகராஜன் தங்கி இருப்பதாகப் புகழ்பெற்றது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் நல்கும். அந்தப் பிரதேசமான பிரதிஷ்டான நகரில், சந்திர வம்சத்தில் பிறந்த, புகழ்பெற்ற, ஞானியும், குணங்களுக்குப் பெரு கடலான சூரசேனன் என்ற மன்னன் இருந்தான்.