பிப்பலாதா, தனது புண்ணியமான பெற்றோர்களை காண ஆவலுடன் இருந்தார். அந்த நேரத்தில், தெய்வீக பெண்கள் அவர்களை விசிறி, கின்னரர்கள் புகழ்ந்து கொண்டிருந்தார்கள். பிப்பலாதா, தன் தாய் மற்றும் தந்தையை பார்த்ததும், சிவபருமானின் முன்னிலையில் கண்களில் ஆனந்தம் கலந்த கண்ணீரோடு வணங்கி, எவ்விதமோ அவர்களிடம் பேசினார். பிற புதல்வர்கள் குடும்பத்தை உயர்த்தி பெற்றோர்களை காப்பாற்றுகிறார்கள்; ஆனால் நான், என் தாயின் கருவில் இருந்தபோது, வலி மட்டும் கொடுத்தேன். இப்போது, மாயை காரணமாக, குறைந்த அறிவுடன் அவர்களை பார்க்கிறேன் என்று பிப்பலாதா மனம் கனிந்தார். அவர்களை பார்த்ததும், துயரத்தில் மூழ்கி பேச முடியாமல் போனார்; அப்போது தேவர்கள் பிப்பலாதாவின் பெற்றோரிடம் உரையாடினர். "நீங்கள் பாக்கியசாலிகள், உங்கள் மகனின் புகழ் எல்லா உலகங்களிலும் பரவி இருக்கிறது. சிவன் நேரடியாக உங்களுக்கு அறியப்பட்டுள்ளார், தேவர்கள் உங்களால் ஆறுதல் பெற்றுள்ளனர். இப்படி ஒரு மகன் மூலம், குலம் குறையாது," என்று அவர்கள் கூறினர். அடுத்த கணம், வானிலிருந்து மலர்கள் பிப்பலாதாவின் தலையில் பொழிந்தது; தேவர்கள் வெற்றி நாதம் எழுப்பினர், பெரிய முனிவர் பிப்பலாதா தோன்றியபோது. தன் மகனுக்குப் ஆசிர்வாதம் வழங்கிய ததீசி, தனது மனைவியுடன் சிவபருமானை, கங்கையை மற்றும் தேவர்களை வணங்கி, பிப்பலாதாவிடம் பேசினார்: "மனைவி பெற்று, சிவபருமானை வழிபடவும், கங்கையை சேவிக்கவும், உரிய முறையில் புதல்வர்களை பெறவும், யாகங்கள் செய்து தானம் வழங்கவும்; இவ்வாறு கடமைகளை முடித்த பிறகு, நீ நீண்ட காலம் சுவர்க்கத்தில் வாழ வேண்டும்," என்றார். "அப்படியே செய்வேன்," என்று பிப்பலாதா ததீசியிடம் கூறினார். ததீசி, தனது மகனும் மனைவியும் மீண்டும் மீண்டும் ஆறுதல் கூறினார். தேவர்கள் அனுமதி வழங்கியதும், ததீசி மீண்டும் சுவர்க்கத்திற்கு சென்றார்; அனைத்து தேவர்களும் பிப்பலாதாவை மரியாதையுடன் அணுகினர். "மந்திரத்தை அமைதி படுத்தவும், உனக்கு நல்வாழ்த்து உண்டாகட்டும்; அந்த பெரிய தீ, எழுந்திருக்கிறது," என்று அவர்கள் கூறினர். பிப்பலாதா, "நான் அதை அடக்க முடியாது; பொய் பேச மாட்டேன். நீங்கள் அந்த மந்திரத்திடம் பேச வேண்டும்," என்று பதிலளித்தார். "என்னை பார்த்தால், அந்த மிகக் கொடுமையானவள் எதிர்மாறாக செயல்படுவாள்," என்று பிப்பலாதா கூறினார். அதனால், தேவர்கள் அந்த மந்திரத்திடம் சென்று சமாதானம் பேசினர். "தீயும், உங்கள் விருப்பப்படி, இரண்டும் கொண்டு வரப்படட்டும்; நான் அனைத்து உயிர்களை உண்ணவே உருவாக்கப்பட்டேன்," என்று தீ கூறியது. "இவ்வாறு, தீ என்னிலிருந்து பிறந்தது; இல்லையெனில் எப்படி இது சாத்தியமாகும்? ஐந்து பெரிய தன்மைகள், நிலைபெற்றும், இயக்கமும் உள்ள உயிர்கள் அனைத்தும்," என்று கூறினாள். "அனைத்தும் என் வாயில் நுழையட்டும்; எதுவும் சொல்லாமல் இருக்காது," என்று தீ கூறியது. தேவர்கள் ஆலோசனை செய்து, இருவரையும் மீண்டும் அணுகினர். "இருவரும் முறையாக எல்லாவற்றையும் உண்ணட்டும்," என்று அவர்கள் கூறினர். அப்போது, நாரதா, கடல் தீயும் தேவர்களிடம், "உங்கள் விருப்பப்படி, எல்லாம் எனக்கு உணவாகும்," என்று கூறினாள். அந்த கடல் தீ, ஒரு நதியாக மாறி, கங்கையுடன் இணைந்தது. அந்த மிகப்பெரிய, பயங்கரமான தீ, அமரர்கள் அதை 'வஹ்னி' என்று அழைத்து, உயிர்களின் முதன்மைத் தீ என்று அறிந்தார்கள். "நீரே முதலில் பிறந்தது; நீயும் முதன்மை. அங்கு, கடலை, நீர் அரசை, முதன்மை உணவாகக் கொண்டுக்கொள். நாம் கூறும் படி, நீ விரும்பும் படி போய் அனுபவிக்க," என்று தேவர்கள் கூறினர். தீ, "நான் எப்படி அங்கு, நீரில் செல்ல முடியும்? நீங்கள் என்னை அங்கு, பெரிய நீரில் கொண்டு செல்ல வேண்டும்," என்று கேட்டாள். தேவர்கள், "நீ எப்படி அங்கு செல்லப்போகிறாய்?" என்று கேட்டனர். தீ, "ஒரு நல்ல கன்னியால் நான் கொண்டு செல்லப்பட வேண்டும்," என்று கூறினாள். "என்னை ஒரு பொன்னான பாத்திரத்தில் வைத்து, என் பாதையில் எங்கு வேண்டுமானாலும் கொண்டு செல்லட்டும்," என்று தீ கூறினாள். இதை கேட்ட தேவர்கள், சரஸ்வதியை அணுகி, "இந்த தீயை விரைவாக, உன் தலையில் வைத்து, வருணனின் இல்லத்திற்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும்," என்று கூறினர். சரஸ்வதி, "நான் தனியாக இதை சுமக்க முடியாது; நான்கு பேருடன் இணைந்து, விரைவாக வருணனின் இல்லத்திற்கு கொண்டு செல்ல முடியும்," என்றாள். இதை கேட்ட தேவர்கள், கங்கை, யமுனா, நர்மதா, தபதி ஆகியோரிடம் தனித்தனியாக உரையாடினர். அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, தீயை பொன்னான பாத்திரத்தில் வைத்து, சரஸ்வதி தலையில் சுமந்து, வருணனின் இல்லத்திற்கு சென்றனர். அங்கு, உலகின் அரசன் சோமநாதன், தேவர்களுடன் பிரபாசாவில் சந்திரனுடன் அழகாக இருக்கிற இடத்தில், அந்த தீயை வைத்தனர். அந்த ஐந்து நதிகள், சரஸ்வதி, தீயை வெளிப்படுத்தினார்கள்; பெரிய அக்னி அங்கு, மெதுவாக நீரை அருந்தி இருக்கிறார். பின், அனைத்து தேவர்கள் சிவபருமானை, தெய்வங்களில் சிறந்தவராக, அணுகினர். "எங்கள் பசுக்களுக்கும், எங்களுக்கு, எலும்புகளை சுத்தமாக்கும் வழியை கூறுங்கள்," என்று கேட்டனர். சிவபருமான், "கங்கையில் கவனமாக குளித்து, தெய்வங்களும், பசுக்களும் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை," என்றார். முனிவர்களின் உடலிலிருந்து வந்த எலும்புகள், அங்கு கழுவப்பட்டதும், அந்த கழுவுதலால் புனிதம் அடைந்தன. அந்த புனித இடம், தேவர்கள் பாவம் நீங்கிய இடம், பாவங்களை அழிப்பதற்கானது; அங்கு குளித்து, தானம் செய்தால், பிராமணனை கொன்ற பாவம் கூட நீங்கும். பசுக்களின் சுத்தம் நிகழும் இடம் 'கோதிர்த்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு குளித்தால், ஒரு கோயாகம் செய்த பலன் கிடைக்கும். அந்த புனித பிராமணர்களின் எலும்புகள் இருந்த இடம், நாரதா, 'பித்ருதிர்த்தம்' என்று அறியப்பட வேண்டும்; அது பித்ருக்களின் மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்கிறது. அந்த புனித இடத்தில், எந்த உயிரினத்தின் சாம்பல், எலும்பு, முடி அல்லது நகங்கள் கொண்டு செல்லப்பட்டாலும், சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் இருக்கும் வரை அவை அங்கு இருக்கின்றன. தீயான செயல்கள் செய்தவரும், அந்த புனித இடத்தில் இருப்பதால் சுவர்க்கத்தில் வாழ்வை பெறுகிறார்; இவ்வாறு சக்ரேஸ்வர புனித இடத்திலிருந்து மூன்று திர்த்தங்கள் உருவானது. பின், நாரதா, தேவர்கள் மற்றும் பசுக்கள் சுத்தம் அடைந்து, சம்புவை (சிவனை) அணுகினர். "நாம் நமது வீடுகளுக்கு செல்லட்டும்; இங்கு சூரியன் இருக்கிறார். சூரியன் இருக்கும் வரை, அனைத்து தேவர்களும் இங்கு இருக்கின்றனர்," என்று கூறினர். "உலகங்களின் ஆண்டவரே, நாம் செல்ல அனுமதி வழங்குங்கள்; சூரியன் இந்த உலகின் எத்தனையோ, நிலைபெற்றும், இயக்கமும் உள்ள உயிர்களின் ஆத்மா," என்று அவர்கள் வேண்டினர். இவ்வாறு, புனிதம், தெய்வீக அனுபவம், பித்ருக்களின் மகிழ்ச்சி, பசுக்களின் சுத்தம், கங்கையின் புனிதம், தீயின் இயக்கம், தேவர்களின் ஆசிகள்—all அற்புதமாக நிகழ்ந்தது.