ஒரு காலத்தில், தேவர்களில் சிறந்தவரே, என் விருப்பம் நிறைவேற எந்த இடத்தில், எந்த காலத்தில், எந்தத் தெய்வத்துடன், எந்த மந்திரத்தால், எந்தத் தீர்த்தத்தில் வழிபட வேண்டும் என்று ஒருவர் கேட்டார். இந்தக் கேள்விக்குப் பிறகு, சோமன் நீண்ட நேரம் தியானித்து, “இன்பமோ, மோக்ஷமோ, எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் மகாதேவன் மஹேஸ்வரனே; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை,” என்று பதில் அளித்தார். அவனுடைய பதிலை மீண்டும் கேட்டுப், “நான் எவ்வாறு மஹேஸ்வரனை காண முடியும்? நான் ஒரு சிறுவன்; என் அறிவும் சிறுவனுடையது போலத்தான். இப்படிப்பட்ட கடும் தவம் செய்யும் சக்தி எனக்கில்லை,” என்றான். அதற்கு சோமன், “கௌதமி நதிக்குச் சென்று, சக்கரத்தின் இறைவனாகிய ஹரனைப் புகழ்ந்து பாடு. அவர் உன்னால் திருப்தியடைந்தால், சிறிது முயற்சியிலேயே அருள்புரிவார்,” என்றார். “பெரிய கருணையுடைய சிவபெருமான் திருப்தியடைந்தால், அவர் நேரில் தோன்றுவார். அந்த இடத்தில் விஷ்ணுவுக்குத் திகழும் சாம்பு வெளிப்படையாக இருக்கிறார். விஷ்ணுவுக்கும் தேவர்களால் வழிபடப்படும் சக்கரத்திற்கும் அவர் வரம் அளித்தார். அதனால், ஞானியாய், தண்டக வனத்தில் உள்ள கௌதமி நதிக்கு நீ செல். அங்கு செடிகள் கூட அந்தத் தீர்த்தத்தை சக்கரேஸ்வரத்தீர்த்தம் என்று அறிகின்றன. அங்கே சென்று, தேவாதிதேவனான சங்கரனை முழு மனதுடன் புகழ்ந்து பாடு; அவர் மனமகிழ்ச்சி அடைந்தால், என் பிள்ளையே, உன் எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும்,” என்று அறிவுரை கூறினார். அந்த அரசரின் கட்டளையின்படி, மகானாகிய பிப்பலாதர் உலகின் ஆண்டவரும் சக்கரத்தை அளித்த ருத்ரர் இருப்பிடத்துக்கு சென்றார். அந்த சிறுவனுக்காக கருணை கொண்டு, பிப்பல மரங்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பின. பிப்பலாதர், கோதாவரியில் ஸ்நானம் செய்து, மூவுலகுக்கும் இறைவனாகிய சிவபெருமானுக்கு வணங்கி, தூய மனதுடன் அவரை முழு ஆவலுடன் புகழ்ந்தார். “எல்லா செயல்களையும் விட்டு, ஆசைகளைத் துறந்து, மனம், இంద్రியங்களை வென்று, விடுதலைக்காக முயலும் நிலையானோர் அவரிடம் சரணாகதி அடைகின்றனர். ஆதிமூலமாகிய சாம்புவுக்கு நான் வணங்குகிறேன். எல்லாவற்றையும் காணும் சாட்சி, எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும் இருக்கும் ஆன்மா, எல்லாவற்றுக்கும் இறைவன், எல்லா கலைகளின் களஞ்சியம், என் மனதில் உள்ளதை அறிந்தவன்—அந்த காமனின் எதிரிக்கு அவர் எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும். திசைகளின் காவலர்களை வென்று, தேவர்களால் வழிபடப்பட்டு, கயிலாயத்தை நடுக்கம் அடையச் செய்தவர்—பத்து தலைகளையுடைய ராவணன் தனது விரலால் அதை பாதாளத்துக்கு அழுத்தியபோது, அதற்கும் காரணமான புராரி அவரே. உடல் புண்பட்டவனின் வார்த்தைகளை கேட்டு, அவர் தேவியுடன் சேர்ந்து சிரித்து, வரம் வழங்கினார்; கோபத்திலும் கூட, தகுதியில்லாதவர்க்கும் அருள்புரிவீர், மஹேஸ்வரனே. சௌத்ராமணி யாகத்தைச் செய்து, ஹரியை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபட்ட பாணன், சந்திரசேகரனை அழகாகவும் ஆனந்தமாகவும் வழிபட்டவனாக புகழ்பெற்றான். எதிரிகளை வென்று, தேவர்களை வழிபட்டு, ஆசானுக்குப் பணிந்து, விஷாகன் கோபமடைந்தான்; காரணம், கணநாதன்膝த்தில் அமர்ந்திருந்ததைப் பார்த்ததும், சோமன் சிரித்து அவனை எழுப்பினார். ஈசானன் மீது அமர்ந்திருந்தாலும், அந்தச் சிறுவன் இயற்கையாகவே தாயின் மடியில் இருந்து அகலவில்லை; சோமனும் அந்தக் கோபமான சிறுவனை சமாதானப்படுத்த முடியவில்லை, அதனால் அவன் பாதி தோல்வியடைந்தான். பிறகு, சுயம்புவான ஆண்டவர் பிப்பலாதாவை மகிழ்ச்சியுடன் பார்த்து, “பாக்கியசாலியான பிப்பலாதா, நீ விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடு,” என்று அருளினார். பிப்பலாதர், “என் தந்தை, புகழ்பெற்ற மகாதேவன், தேவரால் கொல்லப்பட்டார்; அவர் நேர்மையானவரும் உண்மையாளும்; என் தாய் கணவனுக்கு பக்தியுடன் இருந்தார். அந்த அழிவைப் பற்றிய கதையை நான் தேவர்களிடம் கேட்டு, துக்கத்தாலும் கோபத்தாலும் துடிக்கிறேன்; வாழ முடியவில்லை. ஆகவே, மூன்றுலகிலும் நீ அழிக்க முடியாதபடி, எனக்கும் தேவர்களை அழிக்கும் சக்தி அருள வேண்டும்,” என்று கேட்டான். “நீ என் மூன்றாவது கணை காண முடிந்தால், அப்போதுதான் தேவர்களை அழிக்கலாம்,” என்று சிவபெருமான் பதில் அளித்தார். பிப்பலாதர் மனதில் உறுதி செய்து, அந்த மூன்றாவது கணை காண முயன்றார்; ஆனால் முடியவில்லை. “நான் முடியவில்லை, சங்கரா!” என்று கூறினார். “பிள்ளையே, தவம் செய்; மூன்றாவது கணை கண்டபோது, நீ விரும்பிய வரம் கிடைக்கும், சந்தேகமில்லை,” என்று சிவன் சொன்னார். இறைவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிப்பலாதர், தந்தை ததீசியின் தர்மமான மகன், தவம் செய்ய உறுதி செய்து, அங்கே பல ஆண்டுகள் தங்கினார். சிறுவன் என்றாலும், சிவனை நினைப்பதிலேயே முழுமையாக இருந்தான்; தினமும் காலை எழுந்து, ஸ்நானம் செய்து, ஆசான்களுக்கு முறையே வணங்கினான். சுகமாக அமர்ந்து, மனதை சுஷும்னையில் நிலைநிறுத்தி, கவனம் சிதறாமல், நாபிக்கு அருகே சுவஸ்திகம் போல் கைகளை வைத்து, பிறவி சக்கரத்தை மறந்தான். சாம்புவின் பரம மகிமையை தியானித்து, நிலைமையிலிருந்து நிலைமையில் உயர்ந்து, இறைவனின் மூன்றாவது கணை கண்டான் பிப்பலாதர். அன்பும் பணிவும் கொண்டு, கையைக் கூப்பி, “ஒருமுறை தேவர்களின் தேவன் சாம்பு எனக்கு வரம் அளித்தார்: மூன்றாவது கணின் ஒளியை நீ பார்க்கும் தருணத்தில்—அந்த நேரத்தில்—எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும் என்று அமரர்களின் இறைவன் சொன்னார். எனவே, என் எதிரிகளை அழிக்கக் காரணமாகும் சக்தியை எனக்கு அருள வேண்டும்,” என்று வேண்டினான். அப்போது பிப்பல மரங்களும், வட்டவா மகளும் கூறினர்: “உன் தாய், சொர்க்கத்திற்கு சென்றவள், இவ்வாறு உனக்காக முன்பே கூறியிருந்தாள்.” பிறரை அழிக்க முயலும் மனிதர்கள், தங்கள் நலனை மறந்து, குழப்பமான மனதுடன் இங்கும் அங்கும் அலைந்து, நரக வாசலில் வீழ்கிறார்கள். தாயின் வார்த்தைகள் கேட்ட பிப்பலாதர் கோபமானான்; அகம்பாவும் எழுந்தது; நல்லோரின் புகழும் அவனுக்குப் பொருளில்லாமல் போனது. அவன் கண்களில் இருந்து ஒரு பேய் உருவாகி, “கொடு, கொடு!” என்று கேட்டாள். வட்டவாவை நினைத்து, முனிவன் பதிலளித்தான்; பேயும் வட்டவா வடிவம் எடுத்தாள். அனைத்து உயிர்களையும் அழிக்க, அவள் உள்ளத்தில் தீயை சுமந்து, பிரகாசமாக, கருவில் குழந்தையுடன், பிப்பலாதரின் தாயாக வெளிப்பட்டாள். தவமும் யோகமும் மூலம், அந்தப் பேய் தீயை சுமந்தவளாகப் பிறந்து, பயங்கரமாக, மரணத்தைப் போல நாக்கை நீட்டி தோன்றினாள். “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று அவள் கேட்டாள். பிப்பலாதர், “என் எதிரிகள், தேவர்களை விழுங்கு,” என்றான். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று சம்மதித்து, பிப்பலாதரையே பிடித்தாள். “இது என்ன, பேயே?” என்று அவன் கேட்டான். “நீ கூறியபடியே இது,” என்று அவள் பதில் அளித்தாள். தேவர்கள் அவளுக்காக ஒரு உடலை உருவாக்கினர்; அச்சமடைந்த பிப்பலாதர் சிவனை நோக்கி சென்றான், இறைவனைப் புகழ்ந்தான்; சிவபெருமான் அந்தப் பேயை நோக்கி, “என் கட்டளையின்படி, ஒரு யோஜனை தூரத்தில் வாழும் உயிர்களைத் தொடாதே. எனவே, நீ தொலைவில் சென்று உன் பணியைச் செய்,” என்று கூறினார்.