ததீசி முனிவரிடம் தேவர்கள், “இதைச் செய்யுங்கள்” என்று கேட்டார்கள். அந்த நேரத்தில், அவருக்கு மிக அன்பான மனைவி, தீ போல பாசத்தை வெளிப்படுத்தும், அருகில் இல்லை என்று முனிவர்களின் தலைவரிடம் கூறப்பட்டது. தேவர்கள், அவளை காணாததால், பயத்துடன் விரைவாக, “செய்யுங்கள்” என்று ததீசியிடம் மீண்டும் கேட்டார்கள். ததீசி, அன்பு நிறைந்த மனதுடன், தன்னால் விலக்க முடியாத உயிரை விட்டுவிட்டு, “இந்த உடலை நீங்கள் விரும்பும் விதத்தில் பயன்படுத்துங்கள்” என்று சொன்னார். அந்த வார்த்தைகளைச் சொன்ன பிறகு, ததீசி, தாமரை நிலையில் உட்கார்ந்து, தனது பார்வையை மூக்கின் நுனியில் நிலைநிறுத்தி, அமைதியும் பிரகாசமும் கொண்டவராக இருந்தார். அவர், மூச்சு, அக்னி, நடுக்காலி ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தும் யோகத்தினால், உயிர் மூச்சை மெதுவாக இதயத்திற்குள் கொண்டு சென்றார். அந்த அளவற்ற, உயர்ந்த நிலையை, பிரம்மத்தின் ரூபத்தை, தியானத்திற்குத் தகுதியானதை மனதில் நிலைநிறுத்தி, ததீசி முனிவர் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி விட்டார். அவரது உடல் உயிரற்றதாக இருப்பதைப் பார்த்த தேவர்கள் மற்றும் அமரர்கள், அவசரமாக, “இப்போது பல ஆயுதங்களை விரைவாக உருவாக்குங்கள்” என்று த்வஷ்ட்ரிடம் கேட்டார்கள். த்வஷ்ட்ர், “எப்படி செய்வது? பிராமணரின் உடலுக்கு கொடுமை செய்ய நான் பயப்படுகிறேன்; எனக்கு முடியாது. ஆனால் சிறந்த ஆயுதங்கள் உருவாக்கப்பட வேண்டும்” என்று பதிலளித்தார். “உங்களுக்காக, இந்த இடியடியின் தலை உருவாக்கப்படும். பசுக்கள், தேவர்கள் உடன் ஆயுதங்களை வழங்கும். ஒரு கணத்தில், ததீசியின் உடல் பிளவுபட்டது; இன்று, நீங்கள் அவரது தூய எலும்புகளைப் பெறுவீர்கள்” என்று கூறினார். தேவர்கள் கூறியபடி, அவர்கள் ததீசியின் எலும்புகளைச் சேகரித்து, தேவர்களுக்கு வழங்கினர். தேவர்கள், உற்சாகத்துடன் விரைந்து சென்றார்கள்; பசுக்கள் தங்கள் இடத்திற்கு திரும்பினார்கள். தேவர்களுக்கு ஆயுதங்களை உருவாக்கிவிட்ட த்வஷ்ட்ர், தேவர்களின் கட்டளையின்படி விலகினார். நீண்ட காலம் கழித்து, சீலவதி என்ற நல்லொழுக்கமும் அதிர்ஷ்டமும் கொண்ட ததீசியின் கர்ப்பிணி மனைவி, அவசரமாக கணவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றாள். கையில் தண்ணீர் நிறைந்த குடம் எடுத்துக் கொண்டு, உமாவிற்கு பழம், பூக்கள் சமர்ப்பித்து, தீ, கணவர், ஆசிரமத்தை காண விரும்பி விரைந்து சென்றாள். அவள் வரும்போது, ப்ராதிதேயி meteor விழுவதால் தடுக்கப்பட்டாள். பயத்துடன், அவள் தன் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றாள்; ஆனால் கணவரை அங்கு காணவில்லை. ஆச்சரியப்பட்ட அவள், அக்னியிடம், “அவர் எங்கே சென்றார்?” என்று கேட்டாள். அக்னி, தேவர்கள் வந்ததும், அவருடைய உடலைக் குறித்து கேட்டதும் விவரமாக கூறினான். எலும்புகள் எடுத்துச் சென்றதும், கணவர் விலகியதும் கேட்டவுடன், அவள் மனதில் ஆழ்ந்த துயரமும் கவலையும் ஏற்பட்டது. துக்கத்தால் நிலத்தில் மெதுவாக விழுந்தாள்; அக்னி மட்டும் அவளை ஆறுதல் அளித்தான். மனுஷ்ய உலகில், பிறந்த எல்லாம் அழியும் என்பது துக்கம் அல்ல. பசுக்கள், பிராமணர்கள், தேவர்கள் ஆகியோருக்காக, நல்லவர்கள் தங்கள் உயிரையும் விட்டுவிடுகிறார்கள். உலகில், தர்மம் நிறைந்த உடலைப் பெற்றவர்கள், தேவர்கள் அல்லது பிராமணர்களுக்காக உயிரை விட்டால், அவர்கள் பாக்கியசாலிகள். உடல் கொண்டவரின் உயிர்கள் எல்லாம் விலகும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. இதை அறிந்து, பிராமணர்கள், பசுக்கள், தேவர்கள், அல்லது ஏழைகளுக்காக உயிரை விலக்குவோர் உண்மையில் தலைவர்கள். அவளைத் தடுக்க முயன்றாலும், அவள் அக்னியில் புகுந்தாள்; மற்றவரின் மனதை, அல்லது படைத்தவனின் எண்ணத்தை, மனிதர்களின் விசித்திர செயல்களை யார் அறிந்துகொள்ள முடியும்? இவ்வாறு கூறி, தீயை வழிபட்டு, கணவரின் தோல், முடி ஆகியவற்றுடன், சிசு இருக்கும் கருப்பையில் நுழைந்து, ப்ராதிதியின் வயிற்றைத் திறந்து, குழந்தையை எடுத்தாள். அந்த குழந்தை, தந்தை, உறவினர், குடும்பத்தாரின்றி, தாயும் இழந்து, “எல்லா ஜீவர்கள், உயிரினங்கள், மூலிகைகள், உலக காவலாளர்கள், இந்தக் குழந்தையை பாதுகாக்க வேண்டும்” என்று வேண்டப்பட்டது. முழுமையாக தாய், தந்தையின்றி வளர்ந்த குழந்தையைப் பார்த்து, பாதுகாக்கும் அனைவரும், பிரம்மாவும் மற்ற தேவர்களும் வணங்கத் தகுதியானவர்கள். இவ்வாறு கூறி, கணவரின் விருப்பத்திற்கு இணங்க, குழந்தையை பிப்பல மரங்களின் அருகே வைத்து, வணங்கி, குழந்தையை விட்டு சென்றாள். தீயை சுற்றி, யாக பாத்திரங்களை எடுத்துக் கொண்டு, ப்ராதிதேயி தீயில் நுழைந்து, கணவருடன் சுவர்க்கம் சென்றாள். ஆசிரமத்தில் வசித்தவர்கள், மரங்கள், காட்டில் வாழும் உயிரினங்கள்—all of them cried, for they had been cared for like sons by sage Dadhichi. “இவரும், அவரும் இல்லாமல் நாம் வாழ முடியாது,” என்று விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கூறினார்கள். சுவர்க்கம் சென்ற பெற்றோரின் பிள்ளைகளை அன்புடன் பராமரிப்பவர்கள் மட்டுமே உண்மையில் சாதகர்கள். “ததீசி, ப்ராதிதேயி நம்மை முன்னையபோல் பார்க்கவில்லை; பெற்றோர் இல்லை—நாம் பாவிகள்” என்று அவர்கள் துயரப்பட்டார்கள். இப்போது, ததீசி ப்ராதிதேயி குழந்தை, நித்திய தர்மக் குழந்தை என்று அனைவரும் உறுதியாக கூறினார்கள். அவ்வாறு கூறி, medicinal herbs மற்றும் மரங்கள், சோம ராஜாவிடம் சென்று, “உயிர் அமிர்தம்” வேண்டினர். சோமன், அவர்களுக்கு அந்த உயர்ந்த அமிர்தத்தை வழங்கினார்; அவர்கள் அந்த அமிர்தத்தை, தேவர்களுக்கு விரும்பிய குழந்தைக்கு வழங்கினார்கள். அமிர்தத்தைப் பெற்ற குழந்தை, வளர்ந்த சந்திரன் போல வளர்ந்தான்; பிப்பல மரங்கள் nurture செய்த அந்த குழந்தை, பிப்பலாதன், பெரிதும் வளர்ந்து, மரங்களிடம் ஆச்சரியமாக கூறினான்: “மனுஷ்யர்கள் மனிதர்களிலிருந்து, பறவைகள் பறவையிலிருந்து, செடிகள் விதையிலிருந்து பிறக்கின்றன; உலகில் வேறுபாடு இல்லை. ஆனால், நான் மரத்தில் வாழ்பவன், எப்படி கை, கால், உயிருடன் பிறந்தேன்?” அவனது வார்த்தைகளை கேட்ட மரங்கள், மூலிகைகள், ததீசியின் மரணம், தர்மமிக்க மனைவியின் தீயில் புகுதல் ஆகியவற்றை முறையாக விவரித்தன. பிப்பலாதன், தேவர்கள் எலும்புகளை எடுத்தது பற்றி முழுமையாக கேட்டதும், துயரத்தில் மூழ்கி நிலத்தில் விழுந்தான். மரங்கள், தர்மம் நிறைந்த வார்த்தைகளால் அவனை ஆறுதல் கூறின; அவன் உறுதியாக, medicinal plants மற்றும் மரங்களைப் பார்த்து, “நான் என் தந்தையை கொன்றவர்களை அழிக்க வேண்டும்; இல்லையெனில் வாழ தகுதி இல்லை. ஒரு மகன், தந்தையின் நண்பர்களையும், பகைவர்களையும் பின்பற்ற வேண்டும்” என்று கூறினான். தந்தையின் நண்பர்கள் பகைவர்களையும் காப்பாற்றுவர்; உண்மையில் மகன் அவனே, மற்றவர்கள் பகைவர் என கருதப்படுவர். மரங்கள், அந்த சிறுவனை எடுத்துக் கொண்டு சோமனிடம் சென்றன; சிறுவனின் வார்த்தைகளை சோமனிடம் கூறின. சோமன், பிப்பலாதாவிடம், “என் கட்டளையின்படி, முழு அறிவை, austerity, auspicious speech, courage, beauty, strength, wisdom—all these will be yours, மகனே” என்று கூறினார். பிப்பலாதன், தாவரங்களின் தலைவரையும் மரியாதையாக அணுகினான். “இவை அனைத்தும் வீணாகப் போகிறது; என் தந்தையின் கொலைக்கு பிராயச்சித்தம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது. முதலில் அதை கூறுங்கள்” என்று கேட்டான்.