அந்த காலத்தில், தெய்வீக ஞானத்தில் முதன்மை பெற்றவரே, உங்கள் பகைவர்களை நாம் வென்று விட்டோம். முன்பு, அந்த தைத்யர்களின் சேனைகளை நாங்கள் ஆயுதங்களால் அழித்தோம். இப்போது, அவை தங்கள் பணி முடித்துவிட்டதால், இந்த பாரமான ஆயுதங்களை உங்களிடம் வைத்து விட வேண்டும் என்று தேவர்களும் முனிவர்களும் முடிவு செய்தனர். நாங்கள் தேவலோகத்தில் உள்ள நந்தன வனத்தில், விரும்பிய பெண்களுடன் தெய்வீக இன்பங்களை அனுபவிக்கிறோம். பின், பணி முடிந்ததும், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் தலையிடங்களுக்கு சென்று விடுகிறோம். ஆயுதங்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ததீசி முனிவர், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று சம்மதித்தார். அவருடைய மனைவி அவரை தடுத்தும், “தேவர்களின் நோக்கத்திற்கு எதிராக ஏன் செயல்பட வேண்டும்?” என்று அவர் கூறினார். வேதங்களை அறிந்த, உயர்ந்த சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கும், உலகியலிலிருந்து பற்றுகளை இழந்தவர்கள், பிறர் துன்பத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் இங்கேயோ அங்கேயோ எந்த இன்பத்தையும் நாடுவதில்லை. தேவர்களுக்கு விரோதமானவர்கள் பகையைத் தொடர்கிறார்கள். தேவர்கள் வைத்துவிட்ட ஆயுதங்கள் தொலைந்தால் அல்லது எடுத்துச் சென்றால், தேவர்கள் கோபப்படுவார்கள்; அவற்றை எடுத்தவர்கள் பகைவர்கள் ஆகி விடுவார்கள். ஆகவே, வேதத்தில் முதன்மை பெற்றவரே, பிறருடைய சொத்தைத் தமக்கெனக் கூறுவது ஒழுங்கல்ல; நட்பு இருக்கும் வரை, பொருள் இருக்கும் வரை, பிரச்சனை இல்லை. ஆனால் அது போய்விட்டால் அல்லது எடுத்துச் சென்றால், பிறர் பகைவர்களாகி விடுவார்கள். தந்தால் அளிக்க வல்லவராக இருந்தால், கேட்பவருக்கு தர வேண்டும்; இதை யோசிக்க வேண்டியதில்லை. இல்லையெனில், நல்லவர்கள் பிறர் தேவைகளை வார்த்தை, சிந்தனை, செயல் மூலமாக நிறைவேற்றுவார்கள். இந்த வார்த்தைகளை கணவனிடமிருந்து கேட்ட அவரது மனைவி அமைதியாக இருந்தாள். விதியைத் தவிர மனிதர்களால் வேறு எதுவும் சாத்தியமில்லை என்பதை அறிந்தவளாக இருந்தாள். பின், தேவர்கள் தங்கள் பிரகாசமான ஆயுதங்களை ததீசி முனிவரிடம் வைத்து விட்டு, தங்கள் தலையிடங்களுக்கு புறப்பட்டனர். ததீசி முனிவருக்கு வணங்கி, தைத்ய பகைவர்கள் தங்கள் ஆயுதங்களை வைத்துவிட்டு, தங்கள் பணியை முடித்தபின் உலகங்களுக்கு சென்றனர். தேவர்கள் சென்றபின், அந்த சிறந்த முனிவர் தன் மனைவியுடன் மகிழ்ச்சியுடன், தர்மத்துடன் வாழ்ந்தார். நீண்ட காலம்—ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள்—கழிந்தது. தேவர்கள் தங்கள் ஆயுதங்களைப் பற்றி பேசவோ, நினைக்கவோ, எதுவும் செய்யவோ இல்லை. ஒருநாள் ததீசி தனது நல்லொழுக்கமிக்க மனைவியிடம், “இப்போது தேவர்களுக்கு எதிரிகள் என்மீது பகை கொண்டுள்ளனர்; அவர்கள் தங்கள் ஆயுதங்களை மீண்டும் எடுக்க விரும்பவில்லை—நீ என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறு,” என்றார். அவள் பணிவுடன், “இங்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்களே அறிந்தவர். தைத்யர்கள் இப்போது பெரிய சக்தி, தவம், வலிமை பெற்றவர்கள்; அவர்கள் இந்த ஆயுதங்களை கைப்பற்றுவார்கள்,” என்று சொன்னாள். அந்த ஆயுதங்களை பாதுகாக்க, ததீசி முனிவர் ஒரு யாகம் செய்தார். அந்த ஆயுதங்களை மந்திர, புனித நீரால் புனிதமாக்கினார். அந்த நீர் ஆயுதங்களின் சக்தி, புண்ணியம், சக்தி கொண்டு நிரம்பியது; அதை ததீசி முனிவர் குடித்தார். காலத்தின் தாக்கத்தில், அந்த ஆயுதங்கள் சக்தியை இழந்து, மெதுவாக அழிந்துவிட்டன. அப்போது தேவர்கள் ஒன்று கூடி, ததீசியிடம், “பெரும் ஆபத்து எங்கள் பகைவர்களால் வந்துள்ளது,” என்றனர். “பெருமை வாய்ந்த முனிவரே, தேவர்கள் உங்களிடம் ஒப்படைத்த ஆயுதங்களை எங்களுக்குத் தாருங்கள்,” என்றனர். ததீசி, “தேவர்களின் பகைவர்களின் பயத்தால், மேலும் நீண்ட காலம் திரும்பி வராததால்—” “அந்த ஆயுதங்களை நான் குடித்துவிட்டேன்; அவை இப்போது என் உடலில் உள்ளன. என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள்,” என்றார். இதைக் கேட்ட தேவர்கள், பணிவுடன், “பெருமை வாய்ந்த முனிவரே, ‘உங்கள் ஆயுதங்களையும் உடலையும் எங்களுக்குத் தாருங்கள்’ என்று மட்டுமே கூற இயலும்; வேறு பதில் இல்லை. அந்த ஆயுதங்கள் இல்லாமல், நாங்கள் எப்போதும் பகைவர்களால் வெல்லப்படுவோம். எங்கே போவோம், முனிவரே?” என்று கேட்டனர். “இன்று, தேவர்களுக்கு இந்த உலகிலும், பாதாளத்திலும், சுவர்க்கத்திலும் தங்கும் இடமில்லை. தவசக்தி கொண்ட சிறந்த பிராமணரே, இந்த விஷயத்தில் மேலும் நீங்களே கூற வேண்டும்,” என்றனர். பின் ததீசி, “என் எலும்புகளால் உருவான ஆயுதங்களை தேவர்கள் எடுத்துக்கொள்ளட்டும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை,” என்றார். தேவர்கள், “இதனால் எங்களுக்கு என்ன பயன்? ஆயுதங்கள் இன்றி நாம் பெண்கள் போல ஆகிவிட்டோம்,” என்றனர். அப்பொழுது, ததீசி, “நான் யோகத்துடன் உடலை விட்டு விடுவேன்; என் எலும்புகளால் சிறந்த ஆயுதங்கள் உருவாகட்டும்,” என்றார். “அப்படிச் செய்,” என்று தேவர்கள் சம்மதித்தனர். அந்த நேரத்தில், அவருடைய அன்பு மனைவி, தீயைப் போல பிரகாசமாக, அன்பை வெளிப்படுத்தி இருந்தாலும், அருகில் இல்லை. மனைவியைப் பார்க்காமல், தேவர்கள் பயந்து விரைவாக முனிவரிடம், “இப்போது செய்,” என்று கேட்டனர். ததீசி, அன்புடன், “இந்த உடலை விரும்பினபடி அனுபவிக்குங்கள்,” என்று சொல்லிவிட்டு, துறக்க இயலாத உடலை விட்டார். அவர் இதைச் சொல்லிவிட்டு, பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மூக்குத் துவட்டில் பார்வை வைத்து, அமைதியாக, பிரகாசமாக இருந்தார். பிராணாயாமம், நாபி, சுஷும்னா வழியாக உயிரை மனதின் அகத்தே இழுத்தார். அந்த அளவிலான, அளவிலா, பரம்பொருள் ரூபமான பரம்பிரம்மத்தில் மனதை நிலைத்தார். அந்த மகான் பரம்பிரம்மத்துடன் ஒன்றாயினான். அவரது உடலை உயிரற்றதாகப் பார்த்த தேவர்கள், அமரர்கள், அவசரமாக, த்வஷ்ட்ருவிடம், “உடனே பல ஆயுதங்களை உருவாக்கு,” என்று கேட்டனர். த்வஷ்ட்ரு, “பிராமணரின் உடலுக்கு நான் கொடுமை செய்ய பயப்படுகிறேன்; செய்ய இயலவில்லை. ஆனாலும், சிறந்த ஆயுதங்களை உருவாக்க வேண்டும்,” என்றார். “உங்களுக்காக, வஜ்ராயுதத்தின் தலை உருவாக்கப்படும். பசுக்கள், தேவர்களுடன் ஆயுதங்களை அளிப்பார்கள். ஒரு கணத்தில் ததீசியின் உடல் பிளந்தது; இன்று அவரது தூய எலும்புகளைப் பெறுவீர்கள்,” என்றார். தேவர்களின் கட்டளையின்படி, அவர்கள் அவ்வாறே செய்து, எலும்புகளை தேவர்களுக்கு அளித்தனர். தேவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் விரைவாக சென்றனர்; பசுக்களும் தங்கள் இடத்திற்கு திரும்பின. தேவர்களுக்கு ஆயுதங்களை உருவாக்கி, த்வஷ்ட்ரு அவர்களது கட்டளையின்படி சென்றார். நீண்ட நாட்கள் கழித்து, ஶீலவதீ, தர்மத்திலும், பாக்கியத்திலும் சிறந்த, கர்ப்பிணி மனைவி, கணவரின் ஆசிரமத்தை நோக்கி விரைந்து வந்தாள். ஒரு குடம் நீர் எடுத்து, உமாதேவிக்கு பழம், பூவுடன் வணங்கி, தீயை, கணவனை, ஆசிரமத்தை காண விரைந்து வந்தாள். அவள் வரும்போது, ஒரு திடீர் விண்கல் விழுந்ததால் பாதியில் நிறுத்தப்பட்டாள். பயந்து, தன் ஆசிரமத்தை அடைந்தாள்; ஆனால் கணவரை காணவில்லை. அவள் ஆச்சரியப்பட்டு, “அவர் எங்கே?” என்று அக்னியிடம் கேட்டாள். அக்னி, தேவர்கள் வந்து அவரது உடலைக் கேட்ட நிகழ்வை விரிவாக சொன்னான். எலும்புகள் எடுத்துச் செல்லப்பட்டதும், கணவன் பிரிந்ததும் கேட்டவுடன், அவள் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கினாள். துயரமும் கவலையாலும் நிலை இழந்து, மெதுவாக தரையில் விழுந்தாள்; தீயே அவளை ஆறுதல் கூறியது. மனிதுலகில், பிறந்த எல்லாம் அழியும் என்பது துயரமல்ல. பசுக்கள், பிராமணர்கள், தேவர்கள் ஆகியோருக்காக நல்லவர்கள் தங்கள் உயிரையே தியாகம் செய்கிறார்கள். யார் இந்த உலகில் தர்மத்துடன் கூடிய உடலைப் பெற்று, புனர்பிறவி சுழற்சியில் இருந்து மீண்டு, தேவர்கள் அல்லது பிராமணர்களுக்காக உயிரைத் தியாகம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் வாழ்த்தத்தக்கவர்கள். ஒருவரின் உடலில் உள்ள உயிர்கள் எல்லாம் ஒருநாள் விட்டு செல்லும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. இதை அறிந்தவர்கள், பிராமணர்கள், பசுக்கள், தேவர்கள், ஏழைகள் ஆகியோருக்காக உயிரை விட்டால், அவர்கள் மாமன்னர்களே. நான் தடுக்க முயன்றும், என்னிடம் அடைக்கலம் கொண்டவள் தெய்வீக ஆயுதத்தை ஏற்றுக்கொண்டாள்; மற்றவரின் மனதை, அல்லது படைத்தவனின் கருத்தை, மனிதர்களின் அசாதாரண செயல்களில் யார் அறிய முடியும்? இவ்வாறு கூறி, தீயை வழிபட்டு, கணவனின் தோல், முடி ஆகியவற்றுடன், கர்ப்பத்தில் இருந்த குழந்தை இருக்கும் இடத்திற்குள் நுழைந்து, ப்ரதிதியின் வயிற்றை பிளந்து, குழந்தையை எடுத்தாள். அந்த குழந்தை, தந்தை, உறவினர், குடும்பத்தினர் இன்றி, தாயும் இன்றி இருந்தான். எல்லா உயிரினங்களும், மூலிகைகளும், உலக காவலர்களும் அந்த குழந்தையை பாதுகாக்கட்டும். இவ்வாறு பெற்றோர் இருவரும் இன்றி, தன் உடலாலேயே வளர்ந்த குழந்தையைப் பார்க்கவும், பாதுகாக்கவும் செய்பவர்கள், பிரம்மாவாலும் மற்ற தேவர்களாலும் கூட வணங்கப்படவேண்டியவர்கள்.