ஒரு காலத்தில், விஷ்ணு பகவான், எப்போதும் போல பக்தியுடன், வாசனைமிக்க நூறு ஆயிரம் தெய்வீகமான பொன்னிற தாமரைகளை எடுத்துக் கொண்டு, உமாபதியை ஆராதனை செய்தார். அந்த ஆராதனை நடைபெற்று கொண்டிருக்கும் போது, ஆயிரம் தாமரைகளில் ஒன்றை எங்கேயும் காண முடியவில்லை. அப்போது அசுரர்களுக்கு எதிரியான ஹரி, தாமரையின் பதிலாக தனது கண்மணியை பறித்து அர்க்யமாக அர்ப்பணித்தார். அர்க்ய பாத்திரத்தையும், ஆயிரம் தாமரைகளையும் கைபிடித்து, சம்புவை தியானித்து, வேறு எந்தத் தாங்கும் இடமுமில்லாதவனாய், ஹரி அந்த அர்க்யத்தை சமர்ப்பித்தார். "பிரபுவே, மனிதர்களின் உள்ளுணர்வை நீங்கள் மட்டுமே அறிவீர்; நீங்கள் மட்டுமே எல்லாம் தாங்கும் இடமும், இறைவனும்; இங்கு என்ன ஆலோசனை இருக்க முடியும்?" என்று கூறி, கண்களில் கண்ணீருடன், அவர் தரையில் முழங்கினார். அப்போது ஈஸ்வரன், பவானியுடன் சேர்ந்து அவர்முன் தோன்றினார். சம்பு அவரை அணைத்துப் பிடித்து, பல வரங்களை வழங்கி ஹரியை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். அவர் இழந்த கண் மீண்டும் கிடைத்தது; சக்கரம் பழையபடி திரும்பியது. பின்னர் எல்லா தேவர்களும் ஹரியையும் சங்கரனையும், கங்கை நதியையும், நந்தி கொடியையுடைய இறைவனையும் போற்றி பாடினர். அந்த நாளிலிருந்து அந்தத் தலத்திற்கு "சக்கர தீர்த்தம்" என்ற பெயர் கிடைத்தது. அதன் கதை கேட்பவரும் பாவமின்றி விடுவார். அங்கு நீராடுவோரும், தானம் செய்யவோரும், பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்யவோரும் பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, பித்ருக்களுடன் சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள். இன்று வரை, அந்த சக்கரத்தின் அடையாளமுள்ள புனிதத் தலம் காணப்படுகிறது. அந்த சக்கர தீர்த்தத்திற்கு அடுத்ததாக, பிப்பலா என்ற தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. அங்கேயே சக்கரத்தை மீண்டும் பெற்ற விஷ்ணு, சக்திமிக்க சங்கரனை வழிபட்டார். அதனால் அந்த இடம் சக்கர தீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது. அங்கேயே சம்பு விஷ்ணுவை திருப்திப்படுத்தினார்; அதனால் அந்த இடம் பிப்பலா என்றழைக்கப்படுகிறது. அதன் மகிமை, நாகராஜாவும் விவரிக்க முடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது. சக்கர தீர்த்தமும் பிப்பலா தீர்த்தமும், அவற்றுடன் சம்பந்தப்பட்ட இறைவர்களால் பெயர் பெற்றவை. இவை வேதம் நேரடியாக அறிவித்தவை; நாரதா, பக்தியுடன் கேள். அந்தக் காலத்தில், ததீசி என்ற புகழ்பெற்ற முனிவர் வாழ்ந்தார். அவர் அனைத்து நற்குணங்களும் கொண்டவர். அவருடைய மனைவி லோபாமுத்திரா, உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவள், புத்திசாலி, கணவருக்கு பக்தி கொண்டவள். அவளுடைய சகோதரி கபஸ்தினி, மற்றொரு பெயராக வடவா என்றும் அழைக்கப்பட்டாள். கபஸ்தினி ததீசியின் மனம் பிடித்தவளாக இருந்தாள்; பெரிய தவங்களை மேற்கொண்டவள். ததீசி, தீபோல் ஒளிர்ந்து, க்ருஹஸ்த தர்மத்தில் நிதானமாக இருந்தார். பாகீரதியின் கரையில் வாழ்ந்த ததீசி, தேவதைகள், அதிதிகள் வந்தால் வரவேற்று, தன் மனைவியுடன் ஆனந்தமாக, அமைதியாக, மற்றொரு கும்பயோனியாக வாழ்ந்தார். அவன் தவசால், அங்கு நாரர்கள், தைத்யர்கள், தானவர்கள் யாரும் வர இயலவில்லை; அங்கு அகத்திய முனிவரின் ஆசிரமம் இருந்தது. ஒரு நாள், ருதிரர்கள், ஆதித்யர்கள், அச்வினிகள், இந்திரன், விஷ்ணு, யமன், அக்னி ஆகிய தேவர்கள், அங்கு வந்த தைத்யர்களை வென்று, அங்கு கூடினர். அவர்கள் வெற்றியில் மகிழ்ந்து, மாருத் கணங்களால் புகழப்பட்டு, ததீசியை கண்டு வணங்கினர். ததீசி மகிழ்ச்சியுடன், ஒவ்வொரு தேவனுக்கும் மரியாதை செய்து, மனைவியுடன் சேர்ந்து தேவர்களுக்காக கிருஹஸ்த தர்மங்களை ஆற்றினார். அவர்களிடம் நலம் விசாரித்தார்; தேவர்கள் ததீசியிடம் மகிழ்ச்சியுடன் பேசினர். முனிவர் அமர்ந்து, ஆனந்தமுடன் இருந்தார்; தேவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவரை வணங்கினர். "முனிவரே, இந்த உலகத்தில் எங்கள் பாக்யத்துக்கு அரிதாக இருக்கக்கூடியது என்ன? நீங்கள் போன்ற கருணைமிக்க முனிவர்கள் பூமியில் உள்ளவரை, நீங்கள் விரும்பியதை வழங்கும் மரங்களைப் போன்றவர்கள். மனிதர்களுக்கு இது தான் வாழ்க்கையின் பலன்: புனித தீர்த்தங்களில் நீராடுதல், உயிர்களுக்கு கருணை, உங்களைப் போன்ற முனிவர்களை தரிசிப்பது. எங்கள் சொற்கள் உங்களை நேசித்தே பேசப்படுகின்றன; தைத்யர்களை வென்று, முன்னிலை ராட்சஸர்களை அழித்து, இங்கு வந்திருக்கிறோம். உங்களைப் பார்த்து நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம்; ஆயுதங்களை எடுத்து வைத்திருப்பது நமக்கு சிரமமாக உள்ளது; அது நமக்கு இன்பம் தருவதும் இல்லை. முனிவரே, எங்கள் ஆயுதங்களை எங்கே வைத்திருப்பது என்று தெரியவில்லை; சுவர்க்கத்தில், பகைவர்களின் ஆயுதங்களை அறிந்தவுடன், அவை பறிக்கப்பட்டு விடுகின்றன. கீழே, பாதாளத்தில், ஆயுதங்களை எடுத்துச் சென்றனர். ஆகவே, இந்த புனித ஆசிரமத்தில் அவற்றை வைத்திருக்க அனுமதியுங்கள். இங்கே, பிராமணா, எந்த ஆபத்தும் இல்லை; தானவர்கள், கொடிய ராட்சஸர்கள் யாரும் வரமுடியாது; உங்கள் கட்டளையால் இந்த இடம் பாதுகாக்கப்படுகிறது; உங்கள் தவத்துக்கு இணை இல்லை. பகைவர்கள் வெல்லப்பட்டுள்ளனர்; முன்பே தைத்யர்களை நாங்கள் ஆயுதங்களால் அழித்தோம்; இப்போது அவற்றின் பணி முடிந்ததால், இந்த பாரமான ஆயுதங்களை உங்களிடம் வைக்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் தேவலோகத்தில், நந்தன வனத்தில் தேவ கன்னியர்களுடன் இன்புறுகிறோம்; பணி முடிந்ததும், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உலகத்திற்கு திரும்பி, ஆயுதங்களை பாதுகாப்போம்." இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ததீசி, "அப்படியே இருக்கட்டும்" என்று ஒப்புக்கொண்டார். அவருடைய மனம் பிடித்த மனைவி தடுத்தும், "தேவர்களின் காரியம் எதிராக செயல்பட ஏன் வேண்டும்?" என்று கூறினார். சாஸ்திரங்களை அறிந்த, பரமார்த்தத்தில் நிலை கொண்டவர்கள், உலக விஷயங்களில் பற்றற்றவர்கள்; அவர்கள், பிறர் துன்பத்திற்கு கவலைப்படமாட்டார்கள், ஏனெனில் இங்கேயும், பிற பிறப்பிலும், எந்த இன்பத்தையும் நாடுவதில்லை. தேவர்களை வெறுப்பவர்கள் பகைவர்களாக மாறுவர்; முனிவரே, கேளுங்கள்: ஆயுதங்கள் இழக்கப்பட்டால் அல்லது எடுத்துச் செல்லப்பட்டால், தேவர்கள் கோபமடைவார்கள்; எடுத்தவர்கள் பகைவர்களாக மாறுவார்கள். ஆகவே, வேதத்தை அறிந்தவரே, பிறர் சொத்தை தனக்கு என்று கருதுவது பொருத்தமல்ல; நட்பு இருக்கும் வரை, பொருள் இருக்கும் வரை சரி, ஆனால் அது போனால், மற்றவர்கள் பகைவராக மாறுவார்கள். வாங்கும் சக்தி இருந்தால், கேட்டவருக்கு வழங்க வேண்டும்; என்ன யோசனை? இல்லாவிட்டால், நல்லவர்கள் மற்றவர்களின் தேவையை சொல், சிந்தனை, செயல் மூலமும் நிறைவேற்றுவர். மணவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட மனைவி, விதியால் தவிர வேறு எதுவும் மனிதர்களுக்கு சாத்தியமில்லை என்பதை அறிந்து, அமைதியாக இருந்தாள். பிறகு, அந்தத் தேவர்கள், பிரகாசமான ஆயுதங்களை அங்கு வைத்து, வணங்கி, தங்கள் உலகங்களுக்கு சென்றனர். ததீசி முனிவர், மகிழ்ச்சியுடன், தர்மபரனாக, மனைவியுடன் வாழ்ந்தார். பல்லாயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் கடந்தபின், அந்த ஆயுதங்களைப் பற்றி தேவர்கள் பேசவும் இல்லை, நினைக்கவும் இல்லை; எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை. இவ்வாறு அந்தப் புனிதத் தீர்த்தங்களின், முனிவர் ததீசியின், தேவர்களின் செயல்களின் மகிமை விரிந்தது.