கௌதமி நதியின் கரையில், நீரின் தலைவர் வருணன், மனதில் விரும்பிய உயர்ந்த ஆசையை அளிக்க வல்லவர் என்றும், முனிவர்களிடையே எல்லாவற்றையும் வழங்கும் புகழ்பெற்றவர் என்றும் அறியப்படுகிறார். அவன் மகிழ்ச்சியுடன், காலம் வந்தபோது, அரசருக்கு ஒரு மகனை தருவதாக வாக்குறுதி அளித்தான். இந்த செய்தியை கேட்ட சிறந்த அரசர், முனிவர்களின் வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப செயல்பட்டார். அவர் வருணனை மகிழ்விப்பதற்காக, கௌதமி நதியின் கரையில் தவம் செய்தார். அதனால் திருப்தியடைந்த வருணன், ஹரிச்சந்திரனை நோக்கி, “நான் உனக்கு ஒரு மகனை தருவேன், அவன் மூன்று உலகங்களுக்கும் அலங்காரமாக இருப்பான். அவனை கொண்டு யஜ்ஞம் செய்தால், உனக்கு மகன் பிறக்கும்,” என்றார். ஹரிச்சந்திரன், “நான் அவனை கொண்டு யஜ்ஞம் செய்வேன்,” என்று வருணனிடம் கூறி, வருண யஜ்ஞத்திற்கான ஏற்பாடுகளை செய்தார். அவர் அந்த யஜ்ஞத்தை தனது மனைவிக்கு வழங்கினார். அதன் பிறகு, அரசருக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான். மகன் பிறந்ததும், நீரின் தலைவர், சிறந்த பேச்சாளர், “இன்றே அந்த மகனை யஜ்ஞத்தில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; முன்பு கூறிய வாக்குறுதியை நினைவில் வைத்திருக்கிறாயா?” என்று கேட்டார். அதற்கு ஹரிச்சந்திரன், வருணனிடம் முறையாக பதில் கூறினார்: “விலங்கு பத்து நாட்கள் ஆனதும், தூய்மையாக ஆனதும், நான் அவனை கொண்டு யஜ்ஞம் செய்வேன்.” அரசரின் வார்த்தைகளை கேட்ட வருணன், தன் இடத்திற்கு திரும்பினார். பத்து நாட்கள் கடந்ததும், மீண்டும் வந்து, “இப்போது யஜ்ஞம் செய்,” என்று கூறினார். அதற்கு அரசர், “விலங்கிற்கு இன்னும் பற்கள் வரவில்லை, அது யஜ்ஞத்திற்கு தகுதியற்றது; பற்கள் வந்ததும், நீர் தலைவரே, மீண்டும் வாருங்கள்,” என்று கூறினார். அரசரின் பதிலை கேட்ட வருணன் மீண்டும் சென்றார். நாரதா, ஏழு ஆண்டில் பற்கள் வந்ததும், வருணன் மீண்டும் வந்து, “இப்போது யஜ்ஞம் செய்,” என்று கூறினார். அரசர், “இந்த பற்கள் விழும், நீர் தலைவரே,” என்று பதில் கூறினார். “பற்கள் மீண்டும் வளரும், மற்ற பற்களும் வரும்; அப்போது யஜ்ஞம் செய்வேன்—இப்போது செல்லுங்கள்,” என்று கூறினார். வருணன் மீண்டும் சென்றார். புதிய பற்கள் வந்ததும், நாரதா, வருணன் வந்து, “இப்போது யஜ்ஞம் செய்,” என்று கூறினார். அரசர், நீர் தலைவரிடம், “ஒரு க்ஷத்திரியன் யஜ்ஞ விலங்காகும் போது, அவன் விலங்குகளுக்குள் சிறந்தவராகும்; அவன் வில்குணம் அறிந்ததும், யஜ்ஞத்திற்கு தகுதியானவனாகிறான்,” என்று கூறினார். அரசரின் வார்த்தைகளை கேட்ட வருணன், தன் இடத்திற்கு திரும்பினார். ரோஹிதா ஆயுதங்களும், அஸ்திரங்களும் கற்றுக்கொண்டான். அவன் எல்லா வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் கற்றுக்கொண்டான். ரோஹிதா பதினாறு வயதுக்கு வந்ததும், அவன் பட்டதாரி ஆனான். அப்போது, அரசரும், ரோஹிதாவும் சந்தோஷமாக இருந்தபோது, வருணன் வந்து, “இப்போது மகனை யஜ்ஞத்தில் அர்ப்பணிக்கவும்,” என்று கூறினார். “ஓம்,” என்று சிறந்த அரசர், பூஜாரிகளை அழைத்தார்; ரோஹிதா, அவரது மூத்த மகன், வருணன்—all listened. “வா, என் மகனே, வீரனே; நான் உன்னை வருணனுக்கு யஜ்ஞத்தில் அர்ப்பணிக்கிறேன்,” என்று கூறினார். ரோஹிதா, “இது என்ன?” என்று கேட்டான். அப்போது, அவன் தந்தை, வருணன் கேட்கும்போது, எல்லாவற்றையும் விரிவாக விளக்கியார். “மஹா அரசே, நான் பூஜாரிகளுடன், தலைமை பூஜாரியுடன், விரைவாக, தூய்மையாக, உலகங்களின் தலைவரான விஷ்ணுவுக்கு, ஒரு விலங்குடன் யஜ்ஞம் செய்வேன்; நீர் தலைவரே, இதற்கு அனுமதி அளிக்க வேண்டும்,” என்று ரோஹிதா கூறினான். ரோஹிதாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட நீரின் தலைவர், மிகுந்த கோபம் கொண்டான்; ஹரிச்சந்திரனுக்கு சொராச்சி நோயை ஏற்படுத்தினான். அதன்பிறகு, ஹரிச்சந்திரனின் மகன் ரோஹிதா, தெய்வீக வில் எடுத்துக்கொண்டு, ரதத்தில் ஏறி, கவலை இல்லாமல் காட்டிற்குச் சென்றான். அங்கு, ஹரிச்சந்திரன் வருணனை வழிபடுத்தி, கங்கை கரையில் மகனைப் பெற்ற இடத்திற்கு, ரோஹிதாவும் வந்தான். ஐந்து ஆண்டுகள் அங்கு கழிந்தது; ஆறாவது ஆண்டில், அங்கு தங்கியிருந்தபோது, அரசரின் நோய் குறித்து ரோஹிதா கேள்விப்பட்டான். அவன், “பிறந்த மகன் தந்தைக்கு துயரம் தரும் போது, அவன் பிறந்ததின் பயன் என்ன?” என்று எண்ணினான். அந்த கரையில், அரசரின் மகன், புனித முனிவர்களை பார்த்தான்; கங்கை கரையில் சிறந்த முனிவர்கள் வாழும் இடத்தில், அவன் அவர்களை கண்டான். அவன், அஜிகர்த்தா என்ற புகழ்பெற்ற முனிவரின் மகன், மூன்று மகன்கள், மனைவி, வாழ்வாதாரம் இல்லாமல் துயருற்றவர்களாக இருந்ததை பார்த்தான். அவர்களை பார்த்து, அரசரின் மகன் வணங்கி, “நீங்கள் ஏன் சீரழிந்துள்ளீர்கள்? உங்கள் வாழ்வாதாரம் குறைந்துள்ளது; ஏன் நீங்கள் இவ்வாறு துயரமடைந்துள்ளீர்கள்?” என்று கேட்டான். அஜிகர்த்தா, அரசரின் மகன் ரோஹிதாவிடம், “உடலை வாழ்வாதாரம் செய்ய வழியில்லை, எனக்கு பல சார்ந்தவர்கள் இருக்கிறார்கள்; உணவு இல்லாமல் நாம் இறந்துவிடுவோம். என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள்,” என்று பதில் கூறினார். அதை கேட்ட ரோஹிதா, அந்த முனிவரிடம், “உங்கள் மனதில் என்ன உள்ளது? சொல்லுங்கள், சிறந்த பேச்சாளரே,” என்று கேட்டான். “எனக்கு தங்கம், வெள்ளி, மாடு, தானியம், உடைகள், எதுவும் இல்லை, அரசர்களில் சிறந்தவரே; எனக்கு வாழ்வாதாரம் இல்லை. எனக்கு மகன்கள், மனைவி இருக்கிறார்கள்; நான் அவர்களில் ஐந்தாவது. அரசர்களில் சிறந்தவரே, இவர்கள் யாரையும் உணவுக்கு வாங்க முடியாது,” என்று கூறினார். “நீங்கள் என்ன வாங்க விரும்புகிறீர்கள், அறிவாளி அஜிகர்த்தா? உண்மையை சொல்லுங்கள்; வேறு எதையும் கூற வேண்டாம், ப்ராமணர்கள் உண்மையை பேசுவார்கள்,” என்று கேட்டான். “என் மூன்று மகன்களில் ஒருவரை, அல்லது என்னை, அல்லது என் மனைவியை—even எங்களை யாரையும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; விற்பனை மூலம் நாங்கள் வாழலாம்,” என்று கூறினார். “மனைவி என்ன பயன், அறிவாளி? நான் போன்று வயதானவன் என்ன பயன்? என் இளைய மகனை கொடுக்கிறேன், உங்கள் விருப்பப்படி எந்த மகனையும் தேர்வு செய்யுங்கள்,” என்று கூறினார். “உங்கள் மூத்த மகன் சுனஹ்புச்சாவை வாங்க விரும்பவில்லை, ரோஹிதா; அவர்களின் தாயும் இளைய மகனை விற்க விரும்பவில்லை. எனவே, நடுவான மகன் சுனஹ்ஷேபாவை வாங்குகிறேன்; விலை சொல்லுங்கள்,” என்று கூறினார். இவ்வாறு, வருணனின் ஆசை, ஹரிச்சந்திரனின் வாக்குறுதி, ரோஹிதாவின் பயணம், அஜிகர்த்தாவின் குடும்ப துயரம்—all இந்த கதை வழியாக, தர்மத்தின் பரிசுத்தம், மனிதர்களின் உண்மை, மற்றும் இறைவனின் சோதனைகள் வெளிப்படுகின்றன.