ஒரு காலத்தில், அரசர்களில் சிறந்தவராகிய ஹரிச்சந்திரன் ஒரு மகனைப் பெற விரும்பினார். அந்த நேரத்தில், மகனில்லாத ஒருவருக்கு உயர்ந்த உலகம் இல்லை என்று ஷிகள் கூறினர்; மகன் பிறந்தவுடன், அந்த தந்தை புனித நீராடி அந்த உலகத்தை அடைவார். மகன் பிறப்பதன் மூலம், பத்து அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்ததற்குச் சமமான பலன் கிடைக்கும்; மகன் மூலமாகவே தந்தை நிலைபெறும், மகன் என்பது குடும்பத்தின் சிறந்தக் கொடியாய் விளங்கும். தேவர்கள் அமிர்தம் மூலம் அமரர்களானார்கள்; ஆனால் பிராமணர்கள் மற்றும் பிறவர்கள் மகன்களின் வழியாகவே அந்த நிலையை அடைந்தனர். மகன் தந்தையையும் மூதாதையர்களையும் மூன்று கடன்களிலிருந்து விடுவிப்பான். “வேர் என்ன? நீர் என்ன? தாடி, தவம் என்ன? மகனில்லாமல் சொர்க்கமும் மோக்ஷமும் மகனின் வழியே தான் கிடைக்கும்” என ஷிகள் கூறினர். மகனே உயர்ந்த உலகம், தர்மம், அர்த்தம், காமம்—அவை அனைத்தும்; மகனே மோக்ஷம், பரமஜோதி, உயிர் பெற்றவர்களை மீட்பவர். மகனில்லாமல், அரசே, சொர்க்கமும் மோக்ஷமும் அடைய மிகவும் கடினம்; தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை நிறைவேற்ற மகனே உலகில் உயர்ந்தவர். மகனில்லாமல் செய்யப்படும் தானமும், யாகமும், பிறப்பும்—all that appears to me as fruitless—அவை அனைத்தும் பயனற்றவை என எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆகவே, இந்த மூன்று உலகங்களிலும் மகனைப் போல் விரும்பத்தக்கது எதுவும் இல்லை. இதைக் கேட்ட அரசன் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கி, “நான் மகனை எவ்வாறு, எங்கே, எந்த வழியில் பெற முடியும்? எந்த முயற்சி, மந்திரம், யாகம், தானம்—எதுவாக இருந்தாலும், நான் மகனைப் பெற வேண்டும்” என்று கேட்டான். அப்போது இருவர் அந்த அரசர் ஹரிச்சந்திரனை நோக்கி, “நீ சிறிது நேரம் தியானம் செய்; பிறகு கௌதமி நதிக்கரைக்கு செல், அங்கே நீ போனால், நீ விரும்பும் பரம ஆசையை நீ பெறுவாய்; அங்கு நீர் தேவன் வருணன், முனிவர்களிடையே புகழ்பெற்றவர், எல்லாவற்றையும் அருளுபவர்” என்று அறிவுறுத்தினர். அதை கேட்ட அரசன், முனிவர்களின் வார்த்தைகளின்படி நடந்தார். கௌதமி நதிக்கரையில் தவம் செய்து, அவர் வருணனைத் துதித்தார். வருணன் திருப்தியடைந்து, “நான் உனக்கு ஒரு மகனை அளிப்பேன்; அவன் மூன்று உலகங்களுக்கும் அலங்காரம்; அவனைப் பயன்படுத்தி யாகம் செய்தால், உனக்கு மகன் பிறக்கும்” என்றார். அரசன், “நான் அவனைப் பயன்படுத்தி யாகம் செய்வேன்” என்று வருணனிடம் கூறினார். பிறகு, அவர் வருண யாகம் ஒன்றைத் தயாரித்து, அதைத் தன் மனைவியிடம் கொடுத்தார். அதன் பின் அரசனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான். மகன் பிறந்ததும், நீர் தேவன் வருணன், சிறந்த பேச்சாளராக, “இன்றே அந்த மகனை யாகத்தில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; முன்பு சொன்ன வாக்குறுதியை நினைவில் வைத்திருக்கிறாயா?” என்று கூறினார். அப்போது ஹரிச்சந்திரன், வருணனிடம், “மிருகம் (மகன்) பத்து நாட்கள் ஆகி தூய்மையடைந்தபின், அப்போது யாகம் செய்வேன்” என்று முறையாகக் கூறினார். அரசனின் பதிலை கேட்டதும், வருணன் தன் உலகிற்கு திரும்பினார். பத்து நாட்கள் கழித்து, மீண்டும் வந்து, “இப்போது யாகம் செய்” என்று கூறினார். அரசன், “மிருகம் (மகன்) இன்னும் பல்லில்லாதவன், தகுதி இல்லை; அவனுக்கு பல் வந்ததும் வாரும், நீர் தேவனே,” என்று கூறினார். அரசனின் வார்த்தைகளை கேட்டும், நீர் தேவன் மீண்டும் சென்றார். ஏழு ஆண்டுகளுக்கு பின் பல் வந்ததும், வருணன், “இப்போது யாகம் செய்” என்று கூறினார். அரசன், “இந்த பற்கள் விழும், நீர் தேவனே,” என்று கூறினார். “அவை மீண்டும் வளர்ந்ததும், பிற பற்களும் வந்ததும், அப்போது யாகம் செய்வேன்; இப்போது சென்று வாருங்கள்” என்று கூறினார். மீண்டும் வருணன் சென்றார்; புதிய பற்கள் வந்ததும், வருணன், “இப்போது யாகம் செய்” என்று கூறினார். அரசன் பதிலளித்தார்: “ஒரு க்ஷத்திரியன் யாகத்தில் பலியாகும்போது, அவன் வில்-அம்பு கற்றிருந்தால், அவனே சிறந்த பலி.” இதைக் கேட்டதும், நீர் தேவன் தன் உலகிற்கு திரும்பினார். அப்போது ரோஹிதன் ஆயுதங்களிலும், அஸ்திரங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்றான்; வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் அனைத்திலும் புலமை பெற்றான். பதினாறு வயதில், ரோஹிதன் அரசபுத்திரராக முடிசூட்டப்பட்டான். அரசனும் ரோஹிதனும் சேர்ந்து மகிழ்ந்திருந்தபோது, வருணன் வந்து, “இப்போது உன் மகனை யாகத்தில் அர்ப்பணி” என்று கூறினார். அப்போது, “ஓம்” என்று கூறி, அரசன் பூஜாரிகளை அழைத்தார்; ரோஹிதனும், வருணனும் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர். “வா, என் மகனே, வீரனே; நான் உன்னை வருணனுக்காக யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கிறேன்” என்றார். ரோஹிதன், “இதென்ன?” என்று தன் தந்தையிடம் கேட்டான். தந்தை, வருணன் முன்னிலையில், அனைத்தையும் தெளிவாக விளக்கிக் கூறினார். “பெரிய அரசே, நானும் பூஜாரிகளும், புரோகிதரும் விரைவாகவும் தூய்மையாகவும், விஷ்ணுவுக்காக (உலகங்களின் இறைவன்) ஒரு மிருகத்துடன் யாகம் செய்வோம்; வருணனே, இதை அனுமதிக்க வேண்டும்” என்றார். ரோஹிதனின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், நீர் தேவன் வருணன் பெரும் கோபத்தால், ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஜலோதரம் (நீர்வாதம்) என்ற நோயை ஏற்படுத்தினார். அப்போது, அரசன் ஹரிச்சந்திரனின் மகன் ரோஹிதன், தெய்வீக விலைந்த வில்லுடன், தேரில் ஏறி, மனதில் துக்கமின்றி காட்டிற்குச் சென்றான். அங்கு, கங்கை கரையில், தந்தை வருணனை வழிபட்டு மகனைப் பெற்ற இடத்தில், ரோஹிதனும் வந்தான். அங்கே ஐந்து ஆண்டுகள் கழிந்தன; ஆறாவது ஆண்டில், ரோஹிதன் தந்தையின் நோயை கேட்டான். “பிறந்தபின் தந்தைக்கு துன்பம் கொடுக்கும் மகனுக்கு என்ன பயன்?” என்று எண்ணினான். அந்த கரையில், ரோஹிதன் புனித முனிவர்களைக் கண்டான்; கங்கை கரையில், சிறந்த முனிவர்கள் தங்கியிருப்பதைப் பார்த்தான். அப்போது, அஜீகர்த்தர் எனும் புகழ்பெற்ற முனிவரின் மகன், தன் மனைவியும் மூன்று மகன்களும் உடன், வாழ்வாதாரம் இழந்து, சோர்வுடன் இருப்பதை ரோஹிதன் பார்த்தான். அவரை வணங்கி, “ஏன் இவ்வளவு சோர்வாக, வாழ்வாதாரம் குறைந்து, துயரமுடன் இருக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டான்.