கங்கை நதியின் கரையில், சுபர்ணாசங்கமம் என்ற பரிசுத்தமான சங்கமமும், அதேபோல் காட்ரவாசங்கமமும் உள்ளன. அங்கு மகாதேவன் மகேஸ்வரர் தங்கி இருக்கிறார். அந்த இடத்தில் பல்வேறு யாகக்குழிகள் உள்ளன: கொடியது, வைஷ்ணவம், சௌரம், மென்மையானது, பிராமம், கௌமாரம், வாருணம் என்று பல வகை. அங்கேயே அப்ஸரா நதி கங்கையில் சென்று கலக்கிறது; அந்தத் தலத்தை நினைத்தாலே மனிதன் தனது வாழ்க்கை நோக்கங்களை எட்ட முடிகிறது. நாரதா, பாவங்களை முற்றிலும் அழிக்கும் வழியை கவனமாகக் கேள். முன்பே, வாலகில்யர் எனப்படும் மகா முனிவர்கள், இந்திரனால் துன்புறுத்தப்பட்டு, தங்களது தவத்தின் பாதியை விட்டுவிட்டு, காச்யப முனிவரிடம் சென்று பேசினார்கள்: “நீ இந்திரனின் அகந்தையை தாழ்த்தும் ஒரு மகனைப் பெற வேண்டும்; நாங்கள் நமது தவத்தின் பாதியை உனக்குக் கொடுக்கிறோம்” என்றனர். காச்யபர், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று ஒப்புக்கொண்டார். பிறகு, அந்த பிரபுவான பிரஜாபதி, சுபர்ணாவிலும், படிப்படியாக நாகங்களின் தாயான காட்ருவிலும் கருவை வைக்கிறார். இருவரும் கர்ப்பமாக இருந்தபோது, பிரஜாபதி புறப்பட விரும்பி, “எந்த இடத்திலும் தவறு நிகழக்கூடாது; நீங்கள் வேறு எங்கும் செல்லக்கூடாது. சென்றால் சபம் நிச்சயம் வரும்” என்று கூறினார். இதைச் சொல்லிவிட்டு அவர் புறப்பட்டார். ஆனால் அவருடைய கணவர் சென்றதும், இருவரும் அந்த இடத்தை விட்டு முனிவர்களின் யாகசாலைக்குச் சென்றார்கள். அந்த இடம் கங்கையின் கரையில் அமைந்திருந்தது; அங்கு பல பிரம்ம தேவர்கள் கூடினார்கள். இளம் வயதும் அழகும் பெருமிதமும் கொண்ட அந்த இரு பெண்களும் அங்குச் சென்றனர். முனிவர்கள் பலமுறை அடக்க முயன்றும், அவர்கள் தவறாக நடந்துகொண்டனர். பெண்களின் தவறான நடத்தை யாரால் தடுக்க முடியும்? அவர்களின் செயல்களைப் பார்த்து பிராமணர்கள் கலக்கமடைந்தனர். “நீங்கள் அபமார்கக் கிழங்கு அருகே நின்றதால், சுபர்ணாவும் காட்ருவும் அந்த இடத்தில் நதிகளாக மாறினார்கள்” என்றனர். பிறகு, பிரஜாபதி காச்யபர் வீடு திரும்பினார்; அங்கு முனிவர்கள் நடந்த நிகழ்வுகளையும், இரு மனைவிகளுக்கு வந்த சபத்தையும் விரிவாகச் சொன்னார்கள். இதைக் கேட்ட காச்யபர் ஆச்சரியப்பட்டு, “இப்போது என்ன செய்யலாம்?” என்று எண்ணினார். “இவர்கள் வாலகில்யர்கள்” என்று முனிவர்களிடம் கூறினார். முனிவர்கள், “காச்யப முனிவரிடம் சென்று, கௌதமி என்று அழைக்கப்படும் கங்கையை அடைந்து, அங்கு மகேசானனைப் போற்றி வழிபடு; அப்பொழுது உனக்கு மீண்டும் மனைவிகள் கிடைப்பார்கள்” என்றனர். பிராமணனை கொன்ற பாவம் என்ற பயத்தில், மகேஸ்வரர் எப்போதும் கங்கையின் நடுவில், மத்யமேஸ்வரராக இருப்பார். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று உறுதியுடன் காச்யபர் கங்கையில் स्नானம் செய்து, தேவாதி தேவனான மகேஸ்வரரை புனித மந்திரங்களால் போற்றினார். “மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதியான சிவபெருமான், எந்த பொருளிலும் அகந்தை இல்லாதவர், அனைத்தையும் படைத்து, காப்பவரும், சிவையின் கணவரும், அவர் அருள்புரிவாராக!” என்று வேண்டினார். “நீயே உயிர்கள் அனுபவிக்கும் மூன்று வகை துன்பங்களையும், வெப்பத்தையும், சூரிய கதிர்களின் வேதனையையும் நீக்க வல்லவன். இந்திரன் போன்ற தேவர்களுக்கே உன்னுடைய இயற்கை மூன்று குணங்களும் விளங்காது; உன் அதிசயமான செயல்களை எண்ணினால், நீ எப்போதும் சந்தோஷமாகவும், கருணையுடனும், சிறப்புடனும் இருப்பவன்” என்று பாடினார். இந்தப் புகழ்ச்சிகளும், பிற மந்திரங்களும் கூறப்பட்டபோது, கௌரி தேவியின் கணவன் சிவபெருமான் மகிழ்ந்து, காச்யபருக்கு பல வரங்களை அளித்தார். மனைவிகளை விரும்பிய காச்யபருக்கு, “அவர்கள் இருவரும், கங்கையை அடைந்த பிறகு, நதிகளாக உனக்கு மீண்டும் மனைவிகளாக வருவார்கள். அவர்களுடன் சேர்வதினால், உன் இயல்பான வடிவம் திரும்பும்; கங்கையின் அருளால் இருவரும் மீண்டும் கர்ப்பமாக வருவார்கள்” என்று சொன்னார். மகிழ்ச்சியுடன் பிரஜாபதி, மனைவிகளைப் பெற்றபின், கௌதமி கரையில் இருந்த முனிவர்களை அழைத்தார். சந்தோஷமாக, இருவருக்கும் பிராமணர்கள் விதிப்படி சிரோமண்டனம் செய்து, பிராமணர்களை மரியாதையுடன் வரவேற்றார். பிராமணர்கள் உணவு உண்பதற்குப் பிறகு, காச்யபரின் வீட்டில், காட்ரு கணவரருகில் அமர்ந்திருந்தாள். அப்போது காட்ரு தனது கண்களால் முனிவர்களை பார்த்து சிரித்தாள்; அவர்கள் அதனால் கோபமடைந்து, “பாவி! கண்களால் சிரித்ததால், உன் கண்கள் பாவிகளின் கண்போல் ஆகட்டும்” என்று சபித்தனர். உடனே காட்ரு ஒரே கண் கொண்டவளாக ஆனாள்; அதனால் தான் அவள் நாகங்களின் தாயாக அழைக்கப்படுகிறாள். பிறகு, காச்யபர் முனிவர்களை சமாதானப்படுத்த முயன்றார். அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன், “கௌதமி நதியை சேவித்தால், ஆயிரம் குற்றங்களிலிருந்தும் அவள் பாதுகாக்கப்படுவாள்” என்று ஆசீர்வதித்தனர். இவ்வாறு, தனது மனைவிகளுடன் காச்யப முனிவர் நடந்தார்; அந்த இடம் இரு நதிகள் சங்கமமாகி, பாவங்களை அழிக்கும் புண்ணியத் தலமாகவும், யாக பலங்களை வழங்கும் இடமாகவும் பெயர் பெற்றது. அடுத்து, புரூரவசு என்ற புண்ணியத் தலம் வேதம் அறிந்தோரால் அறியப்படுகிறது; அதை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன, பார்த்தால் இன்னும் சிறப்பாகும். புரூரவசு, பிரம்மாவின் சபையில் சென்றபோது, அங்கு, பிரம்மாவின் அருகில் நின்று சிரித்துக் கொண்டிருந்த தேவநதியான சரஸ்வதியைப் பார்த்தார். அவளது அழகு ஒளிவீசி, அங்கிருந்த அனைத்து பெண்களையும் மிஞ்சி, அந்தச் சபையையே பிரகாசப்படுத்தினாள். இதைக் கண்டு, புரூரவசு, உர்வசியிடம், “பிரம்மாவின் அருகில் நின்று விளங்கும் இந்த அழகிய, நல்லொழுக்கமான பெண் யார்? இவர் அனைவரையும் மிஞ்சி ஒளிர்கிறாள்” என்று கேட்டார். உர்வசி, “இந்த பாக்கியசாலியான தேவநதி சரஸ்வதி, பிரம்மாவின் மகள். இங்கு எப்போதும் வருவாள், போவாளும்” என்று சொன்னாள். இதைக் கேட்ட அரசன் ஆச்சரியப்பட்டு, “அவளை எனக்கு கொண்டு வா” என்று கூறினார். உர்வசி மீண்டும், “அவள் வருவாள், மகாராஜா; அவளுக்கு அனைத்தும் தெரிவிக்கப்படும்” என்று சொன்னாள். அதன்பின், அரசன் மகிழ்ச்சியுடன் உர்வசியை அனுப்பினார். உர்வசி சென்று அரசனின் செய்தியைச் சரஸ்வதிக்கு கூறினாள். சரஸ்வதி அதை ஏற்று, புரூரவசு இருக்கும் இடத்திற்கு வந்தாள். சரஸ்வதி நதியின் கரையில், அரசன் பல வருடங்கள் தங்கினார். அவர்களுக்கு சரஸ்வந்த் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவனுக்கு ப்ரிஹத்ரதன் என்ற மகன் பிறந்தான்.