மனிதர்களின் தலைவனாகிய யுவநாஶ்வனுக்கு ஒரு பெரும் மகன் பிறந்தான்; அவன் தான் மாந்தாதா, மூன்று உலகங்களையும் வென்ற வீரன். இந்த மாந்தாதாவுக்கு சைத்ரரதி என்ற நற்குணமிக்க பெண், சசபிந்து மகளாகிய பிந்து மதியாகிய ஒரு அழகில் ஈடில்லாத மனைவி இருந்தாள். அவள் தன் கணவனுக்குப் பற்று மிகுந்தவள், பத்து ஆயிரம் சகோதரர்களில் மூத்தவள். இந்த பிந்து மதியில், மாந்தாதா இரு மகன்களைப் பெற்றான். அந்த இருவரும் புருகுத்ஸும், தர்மத்தை அறிந்தவன், மற்றும் முசுகுந்தன் என்ற மன்னனும் ஆவார்கள். புருகுத்ஸுவின் மகனாக தரசதஸ்யு, பூமியின் அதிபதி, பிறந்தான். நர்மதா நதியில் சம்பூதன் பிறந்தான்; சம்பூதனின் வாரிசு எதிரிகளை அழிப்பவன் திரிதன்வன். அந்த மன்னன் திரிதன்வனுக்கு பண்டிதனும் வீரனுமான த்ரைய்யாருணன் மகனாகப் பிறந்தான்; அவனுக்கு சக்திவாய்ந்த இளவரசன் சத்யவ்ரதன் மகனாக பிறந்தான். இந்த சத்யவ்ரதன், தீய எண்ணத்துடன், திருமண மந்திரங்களுக்கு இடையூறு விளைவித்து, ஏற்கனவே திருமணம் ஆன மற்றொருவரின் மனைவியை அவன் எடுத்துச் சென்றான். ஆசை, பிள்ளைத்தனத்தால், மயக்கம், அவசரம், தூண்டுதல் ஆகியவற்றால் அவன் ஒரு நகரவாசியின் மகளை அபகரித்தான். இந்த பாவகரமான செயலுக்காக, மூன்று வேதங்களையும் அறிந்த புரோகிதர் அவனைத் துறந்து, "இவனை வெளியேற்றுங்கள்!" என்று கோபத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் கூறினான். இவ்வாறு துறக்கப்பட்ட சத்யவ்ரதன், தன் தந்தையிடம், "நான் எங்கே போவேன்?" என்று பலமுறை கேட்டான். அப்போது அவன் தந்தை, "நீ அசுத்தர்களிடையே வாழ்," என்று கூறினான். "நீ என் வழியில் பிறந்த மகனாக இனி விரும்பவில்லை, குலத்தை கெடுத்தவனே," என்று கூறி, தந்தையின் கட்டளையின்படி அவன் நகரத்தை விட்டு வெளியேறினான். அந்த நேரத்தில், அறியப்பட்ட முனிவர் வசிஷ்டர் அவனைத் தடுக்கவில்லை; ஆகவே, சத்யவ்ரதன் அசுத்தர்களது குடியிருப்புக்கு அருகே தங்கினான். தந்தையால் துறக்கப்பட்ட அந்த வீரன் அங்கு வாழ்ந்தான்; அவனது தந்தையும் காட்டுக்குச் சென்றுவிட்டான். அதன்பின், அந்த நாட்டில் இந்திரன் மழையை நிறுத்தினான். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள், அந்த பாவத்தால், அந்த நாட்டில் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. அங்கே, பெரிய தவசுவியான விஸ்வாமித்திரன் தனது குடும்பத்துடன், கடற்கரையில் எல்லாவற்றையும் விட்டு, கடும் தவம் செய்தான். அவனது மனைவி, தன் நடு மகனை கழுத்தில் கட்டி, மற்றவர்களுக்கு உணவு கிடைக்க, நூறு மாடுகளுக்கு அவனை விற்றாள். அப்பொது, அந்தக் குழந்தை கழுத்தில் கட்டப்பட்டு விற்கப்படுவதைக் கண்ட சத்யவ்ரதன், அந்த முனிவரின் மகனை விடுவித்து, அவனது பராமரிப்பைத் தன் மீது ஏற்றுக்கொண்டான். விஸ்வாமித்திரரின் திருப்திக்கும் கருணைக்கும், அந்த மகன் 'காலவா' என்று அழைக்கப்பட்டான், கழுத்தில் கட்டப்பட்டதற்காக. அந்த வீரனால் கௌசிக முனிவர் விடுவிக்கப்பட்டார். சத்யவ்ரதன், பக்தி, கருணை, விரதம் ஆகியவற்றால் விஸ்வாமித்திர குடும்பத்தை ஆதரித்து, தன் தவத்தில் உறுதியுடன் இருந்தான். காட்டில் வசிக்கும் மான்கள், காட்டெருமைகள், காட்டுப்பன்றிகளை வேட்டையாடி, அவற்றின் இறைச்சியை மரத்தில் தொங்கவைத்தான். அப்பொழுது அவன், தந்தையின் கட்டளையின்படி, பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, தன் தந்தை காட்டில் வாழ்ந்தபோது, அவன் அயோத்தி நாட்டை விட்டு விலகி இருந்தான். அந்நேரத்தில், வசிஷ்ட முனிவர், புரோகிதர்களும் ஆசாரியர்களும் இணைந்து, அயோத்தி நாட்டையும், அரண்மனையையும் பாதுகாத்தனர். ஆனால் சத்யவ்ரதன், இளமை மற்றும் விதியின் வலிமையால், வசிஷ்டரிடம் எப்போதும் அதிக கோபம் கொண்டிருந்தான். தன் பாசமிக்க மகன் நாட்டிலிருந்து தந்தையால் வெளியேற்றப்பட்டபோது, முனிவர் தடுக்க இயலுமையிலும் தடுக்கவில்லை. திருமண மந்திரங்களில் ஏழாவது படியில் தான் திருமணம் நிறைவு பெறும்; ஆனால் சத்யவ்ரதன் அதை நிறைவு செய்யவில்லை; ஆகவே அவன் ஏழாவது படியிலேயே துறக்கப்பட்டான். சட்டத்தை அறிந்த வசிஷ்டர், "அவன் தந்தையால் துறக்கப்பட்டபோது நான் காப்பாற்றவில்லை," என்று கூறினார். அந்த நேரத்தில், சத்யவ்ரதன் மனதில் வசிஷ்டருக்கு கோபமானான். ஆனால், நற்குணத்தை அறிந்த வசிஷ்டர் தம் மனதில் நல்லதையே நினைத்து அவ்வாறு நடந்தார்; ஆனால் சத்யவ்ரதன் அவருடைய அமைதியான நோக்கத்தை புரிந்துகொள்ளவில்லை. பெரிய ஆன்மாக்களாகிய தந்தையின் திருப்தியின்மையால், பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் மழை பெய்யவில்லை. இவ்வாறு, பூமியில் மேற்கொள்ளப்பட்ட கடினமான விரதம், குலம் மீண்டும் நிலைபெற வேண்டும் என்ற பாவநிவாரணமாக மேற்கொள்ளப்பட்டது. வசிஷ்டர், தந்தையால் துறக்கப்பட்ட போதும், "நான் அவன் மகனைத் தான் முடிசூட்டுவேன்," என்று எண்ணி, சத்யவ்ரதனைத் தடுக்கவில்லை. சத்யவ்ரதன், உறுதியுடன், பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அந்த விரதத்தை அனுபவித்தான்; பெரிய ஆன்மா வசிஷ்டருக்குக் கூட இறைச்சி கிடைக்காத காலம் அது. ஒருநாள், அந்த இளவரசன், விரகசாலி, ஒரு ஆசை எல்லாம் தரும் பசுவை பார்த்தான்; ஆனால் கோபம், மயக்கம், சோர்வு, பசிப்பு ஆகியவற்றால் அவனை பிடித்தான். நாட்டின் மரபின்படி, அவன் அந்த பசுவை கொன்றான்; விஸ்வாமித்திர மகன்களுடன் தானும் அந்த இறைச்சியை உண்டான். அவர்களும் அவன் கொடுத்ததை உண்டார்கள்; இந்த செய்தியை அறிந்த வசிஷ்டரும் கோபமடைந்தார். "கொடூரனே, உன்னை இந்த வேலால் கீழே வீசுவேன்; ஆனால் இந்த உனது மூன்று தவறுகள் திரும்பச் செய்யப்படவில்லை என்றால் மட்டும் விடுவேன்," என்று வசிஷ்டர் கூறினார். "உன் தந்தையின் கோபம், புனிதமான பசுவை கொன்றது, சுத்தம் செய்யப்படாததை உண்டது—இந்த மூன்று பாவங்களும் உனக்கு ஏற்பட்டுள்ளன." இவ்வாறு, அவனது மூன்று பாவங்களை நினைத்து, அந்த பெரிய தவசு, "இவன் த்ரிசங்கு" என்று பெயரிட்டார். சத்யவ்ரதன், விஸ்வாமித்திர மனைவிகளுக்கு ஆதரவாக இருந்ததால், மகிழ்ந்த முனிவர் அவனுக்கு ஒரு வரம் வழங்கினார். வரம் கேட்டபோது, அந்த இளவரசன், "இந்த உடலுடனே சொர்க்கத்திற்கு போகட்டும்," என்று வேண்டினான். பன்னிரண்டு ஆண்டு வறட்சியும் பஞ்சமும் முடிந்தபின், பயம் அகன்றது; சத்யவ்ரதன் தன் தந்தையின் ராஜ்யத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, பின்னர் அரச யாகம் செய்தான்.