கௌதமரின் வார்த்தைகளை கேட்டபின், ப்ருகுவின் வம்சத்தவரான அந்த சிறுவன் கங்கையில் சென்று ஸ்நானம் செய்து, முழுமையாக தூய்மையடைந்தான். அந்த சிறுவன் இறைவனைப் புகழ்ந்து பிரார்த்தனை செய்ய ஆரம்பித்தான்: “நான் ஒரு குழந்தை, குழந்தையின் மனதுடன் இருக்கிறேன், பிறைச்சந்திரனை தாங்கிய பரமனே, உம்மை எப்படி புகழ வேண்டும் என்பதையும் அறியேன். உமக்கு வணக்கம். என் ஆசானால் விலக்கப்பட்டுவிட்டேன்; எனக்கு தோழர், நண்பன் யாரும் இல்லை. உலகங்களின் அதிபதியே, எல்லா விதத்திலும் நீயே எனது இறைவன்; உமக்கு வணக்கம். ஆசான்கள் கொண்டவர்களுக்கு நீயே ஆசான், பெரியோரில் பெரியவன்; நான் ஒரு சிறு பிள்ளை மட்டுமே, அனைத்திலும் நிறைந்தவரே, உமக்கு வணக்கம். ஞானத்திற்காக உம்மை நாடுகிறேன், தேவாதிதேவனே, உமது பாதையை அறியேன்; உலகத்தின் சாட்சியே, தயவு செய்து என்மேல் கருணை புரிய வேண்டும்; உமக்கு வணக்கம்.” இவ்வாறு அந்த சிறுவன் இறைவனைப் புகழ்ந்தபோது, தேவாதிதேவன் மகிழ்ச்சியடைந்தார். “நீ விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடு; தேவர்களுக்கே பெற முடியாத வரம்கூட உனக்குத் தருகிறேன்,” என்று அருளினார். அப்போது அந்த சிறுவன், கைகளை கூப்பி, உன்னதமான மனதுடன் இறைவனை நோக்கி, “பிரம்மாவிற்கும் முனிவர்களுக்கும் எட்டாத அந்த உன்னத ஞானத்தை, எனக்கு ஆசீர்வதிக்க வேண்டும்; நீயே எனது ஆசானும் தெய்வமும்,” என்று வேண்டினான். அப்போது, தேவாதிதேவன், சுக்கிரனுக்கு தேவர்களுக்கே தெரியாத மிருதசஞ்சீவினி என்ற உன்னத ஞானத்தை அருளினார். வேறு உலகியல் ஞானமும் வேத ஞானமும் பிறருக்குப் பெற முடியும்; ஆனால் சங்கரன் திருப்தியடைந்தால், மற்ற எதையும் நினைக்கவேண்டியதில்லை. அந்த மகா ஞானத்தைப் பெற்ற சுக்கிரன், தன் தந்தையையும் ஆசானையும் சந்தித்தான்; தனது ஞானத்தால் பெருமைபெற்ற அந்தக் கவிஞன், அசுரர்களின் ஆசானாக ஆனான். பிறகு, வேறு காலத்தில், வேறு காரணத்திற்காக, பிரஹஸ்பதியின் மகன் கச்சன், அந்தக் கவிஞனிடமிருந்து அந்த ஞானத்தைப் பெற்றான். கச்சனிடமிருந்து பிரஹஸ்பதி, பின்னர் தேவர்கள், ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக, மிருதஜீவினி என்ற அந்த மகா ஞானத்தைப் பெற்றனர். அந்த ஞானம் கிடைத்த இடத்தில், அந்தக் கவிஞன் ஞானத்துடன் மகேஸ்வரனை வழிபட்டார்; அது கவுதமியின் வடகரையில் அமைந்துள்ள சுக்கிர தீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது. மிருதசஞ்சீவினி தீர்த்தம் ஆயுள், ஆரோக்கியத்தை அதிகரிக்கிறது; அங்கே ஸ்நானம் செய்தாலோ, தானம் செய்தாலோ, முடிவில்லாத புண்ணியம் கிடைக்கும். அங்கு உள்ள இந்திர தீர்த்தம், பிரம்மஹத்தி பாபத்தையும் அழிக்கிறது; நினைவுகூர்வதால்கூட பாவங்களும் துன்பங்களும் அழிகின்றன. முன்பொரு காலத்தில், நாரதா, வ்ருத்திரனை கொன்றபின், இந்திரனுக்கு பிரம்மஹத்தி பாபம் பின்தொடர்ந்தது; அவளை கண்ட ஹரியும் அஞ்சினார். வ்ருத்திரனை கொன்ற இந்திரன், அச்சத்தில் இடம் இடமாக ஓடினான்; எங்கு சென்றாலும், அந்த பாபம் அவரைத் தொடர்ந்தது. பின்னர், அவர் ஒரு பெரிய ஏரிக்குள் சென்று, தாமரைத் தண்டில் நூலாகி, அங்கே தங்கினார். ஏரிக்கரையில் கூட, அந்த பாபம் தெய்வீக ஆயிரம் ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது; அந்தக் காலத்தில், தேவர்கள் இந்திரனின்றி இருந்தனர். தேவர்கள் கலக்கமின்றி ஆலோசித்து, “இந்திரனை மீண்டும் எப்படி பெற்றுக்கொள்வது?” என்று யோசித்தனர்; அப்போது நான் (பிரம்மா) அவர்களிடம், பாபத்திற்காக ஒரு இடத்தைச் சொன்னேன். “இந்திரன் தூய்மையடைய, அவனை கவுதமியில் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; அங்கே அவன் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, அவன் ஆத்மா தூய்மையடைந்து மீண்டும் இந்திரனாகும்,” என்று கூறினேன். இவ்வாறு தீர்மானித்து, அவர்கள் விரைவில் கவுதமிக்கு சென்றனர்; அங்கே இந்திரன், மற்ற தேவர்கள், முனிவர்கள் அனைவரும் ஸ்நானம் செய்தனர். அனைவரும் இந்திரனை அபிஷேகம் செய்ய விரும்பி நின்றனர்; அப்போது கவுதம முனிவர் கோபமுடன், “குருவின் மனைவியுடன் பழகிய பாவி மகேந்திரனை அபிஷேகம் செய்ய விரும்புகிறீர்கள்; நான் உடனே உங்கள் அனைவரையும் சாம்பலாக்கலாம்—அசுரர்களின் எதிரிகள் விரைவில் இங்கிருந்து செல்லுங்கள்,” என்றார். அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், அவர்கள் கவுதமியை விட்டு, இந்திரனையும் உடனே அழைத்துக்கொண்டு, நர்மதைக்கு சென்றனர். நர்மதையின் வடகரையில், இந்திரனை அபிஷேகம் செய்யத் தயாராக நின்றனர்; அப்போது மாமுனிவர் மாண்டவ்யர், “இங்கே அபிஷேகம் நடந்தால், அவனைச் சாம்பலாக்கிவிடுவேன்,” என்று கூறினார். அமரர்கள் மாண்டவ்யரை பலவிதமாக வணங்கி, சமாதானம் செய்து, “எங்கே இந்த ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட இந்திரன் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறானோ, அங்கே மிகப்பெரிய தடைகள் ஏற்படுகின்றன; தயவு செய்து அதைத் தீர்த்து, அருள் புரிய வேண்டும். எங்கு அந்த பாவம் நீக்கப்படுகிறதோ, அங்கே பல வரங்களை வழங்க வேண்டும். அந்தப் புனித இடத்தில் நாங்கள் அனைவரும் தானம் செய்வோம்; அங்கே தேவாதிபதியின் அபிஷேகம் நடைபெற அனுமதி தர வேண்டும்,” என்று வேண்டினர். “அந்த இடம் எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கும்; அங்கு தானியமும், மரங்களும், பழங்களும் நிறைந்து இருக்கும்; மழை குறைவும், பஞ்சமும் இல்லாது இருக்கும்,” என்று அவர்கள் கூறினர். உலகம் போற்றும் மாண்டவ்ய முனிவர் சம்மதித்து, அங்கே அபிஷேகம் செய்து, பாபத்தையும் நீக்கினார்கள். அப்போது, தேவர்களும் முனிவர்களும், அந்த இடம் “மாலவா” என அழைக்கப்பட்டது; தேவாதிபதியின் அபிஷேகம் முடிந்ததும், தூய்மையானவர் பிறந்ததும், அந்தப் பகுதி அந்தப் பெயரைக் கொண்டது. கவுதமி கங்கையை அழைத்து, இந்திரனை புண்ணியத்திற்காக அபிஷேகம் செய்தனர்; தேவர்கள், முனிவர்கள், நானும், விஷ்ணுவும் கலந்து கொண்டோம். வசிஷ்டர், கவுதமர், அகஸ்தியர், அத்ரி, கஷ்யபர், மற்ற முனிவர்கள், தேவர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள் அனைவரும் அங்கே இருந்தனர். அவர்கள் அந்த புனித நீரால் அபிஷேகம் செய்து, மீண்டும் நானும், சசி தேவியின் கணவரும், கும்ப நீரால் அபிஷேகம் செய்தோம். அங்கே நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதால், அந்த நதி புனிதமானதாக ஆனது; கங்கை அங்கே கலந்தது. அந்த சங்கமம் புகழ்பெற்றதாக, முனிவர்கள் எப்போதும் வந்து வழிபடும் இடமாக ஆனது; அந்நாளிலிருந்து, அந்தப் புனித சங்கமம் தீர்த்தமாகப் போற்றப்படுகிறது.