பிரஹஸ்பதி தனது இரு மகன்களையும் எப்போதும் தனித்தனி முறையில், பாகுபாடுடன் கற்பித்தார். காலம் கடந்து, இளைய சுக்ரன், மனதில் சிந்தித்து, தன் ஆசானிடம் பேசினான்: “ஆசிர்வாதம், நீ எப்போதும் எனக்கு பாகுபாடுடன் கற்பிக்கிறாய்; மாணவர்களுக்கும் மகன்களுக்கும் இந்த வகை பாகுபாடு ஆசான்களுக்கு உகந்தது அல்ல. அறிவில் சமமில்லாதவர்களுக்கு பாகுபாடு காட்டும் ஆசான்கள் அறிவிலி; அவர்கள் செய்யும் பாவத்திற்கு அளவே இல்லை.” அதன்பின், சுக்ரன் பணிவுடன், “ஆசானே, உன்னை நன்கு புரிந்துகொண்டேன்; மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன். எனக்கு வேறு ஆசானிடம் செல்ல வேண்டும்; நீ எனக்கு அனுமதி வழங்க வேண்டும்,” என்று கூறினான். “பிராமணா, என் தந்தை பாகுபாடில்லாமல் கற்பிக்கிறார் என்றால் அவரிடம் செல்ல வேண்டும்; இல்லையெனில் வேறு இடம் செல்லுவேன். நான் கேட்டுக்கொள்கிறேன், நீ அனுமதிக்க வேண்டும்,” என்றான். பிரஹஸ்பதி அனுமதி வழங்க, சுக்ரன் ஆசானை வணங்கி, அறிவைப் பெற்றபின் தந்தையிடம் செல்ல எண்ணினான். “நான் யாரை கேட்க வேண்டும்? யார் உயர்ந்த ஆசான்?” என்று சிந்தித்தான். அந்தக் கேள்வியை முதுமை வாய்ந்த கவுதமரிடம் கேட்டான்: “யார் என் ஆசான் ஆக வேண்டும், முனிவர்களில் சிறந்தவரே? யார் உலகத்தின் ஆசான், அவரிடம் நான் செல்ல விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டான். அப்போது, சுக்ரன் திருநகரான சம்புவை, உலகாசானை, “எப்படி கிரீசனை வழிபட வேண்டும்?” என்று கேட்டான். கவுதமர் பதில் கூறினார்: “கவுதமீ நதியில் சுத்தமாகி, சங்கரனை ஸ்தோத்திரம் செய்து வழிபடு; உலகத்தின் இறைவன் திருப்தி அடைந்தால், உனக்கு அறிவை வழங்குவான்.” கவுதமரின் வார்த்தைகளை பின்பற்றி, ப்ருகு வம்சத்தில் பிறந்த சுக்ரன் கங்கையில் நீராடி, முழுமையாக சுத்தமானவன் ஆனான்; பின்னர், அந்த இளம் பையன் சங்கரனைப் புகழ்ந்தான்: “நான் குழந்தை, குழந்தையின் மனம் கொண்டவன்; சந்திரம் தாங்கும் இறவனே, உன்னை எப்படி புகழ வேண்டும் என எனக்குத் தெரியவில்லை—உனக்கு வணக்கம். ஆசானால் துறக்கப்பட்டவன், எனக்கு நண்பன், துணை யாரும் இல்லை; நீயே என் இறைவன், உலகத்தின் இறவனே—வணக்கம். ஆசான்கள் கொண்டவர்களுக்கு ஆசானாகியவன், பெரியவர்களில் பெரியவன்; நான் சிறு குழந்தை, எல்லாப் பரவலானவனே—வணக்கம். அறிவிற்காக, தேவர்களின் தலைவனே, உன் பாதை எனக்குத் தெரியவில்லை; தயையுடன் என்னை நோக்க வேண்டும், உலகத்தின் சாட்சி—வணக்கம்.” இவ்வாறு சுக்ரன் புகழ்ந்தபோது, தேவர்களின் இறவனான சங்கரன் அவனிடம் திருப்தி அடைந்தான். “தேவர்கள் பெற முடியாத, நீ விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடு,” என்று சொன்னான். சுக்ரன், கைகூப்பி, மனதில் உயர்ந்த எண்ணத்துடன், “பிரமா மற்றும் முனிவர்களுக்கும் கிடைக்காத அந்த அறிவை, இறவனே, உன்னிடம் கேட்டுக்கொள்கிறேன்; நீயே என் ஆசானும் தெய்வமும்,” என்று வேண்டினான். அப்போது, சங்கரன், தேவர்களில் சிறந்தவன், சுக்ரனுக்கு தேவர்களுக்கும் தெரியாத ம்ருதசஞ்சீவினி அறிவை வழங்கினார். மற்ற உலகியல் அறிவும் வேத அறிவும் பிறருக்கு கிடைக்கலாம்; ஆனால் சங்கரன் திருப்தி அடைந்தால், எதையும் பெற முடியாதது இல்லை. பெரும் அறிவைப் பெற்ற சுக்ரன் தன் தந்தை மற்றும் ஆசானிடம் சென்றான்; அறிவில் மதிக்கப்பட்ட கவிஞன், தைத்யர்களின் ஆசானாக ஆனான். பிறகு, வேறு காலத்தில், வேறு காரணத்திற்காக, பிரஹஸ்பதியின் மகன் கச்சன் அந்த அறிவை சுக்ரனிடமிருந்து பெற்றான். கச்சன், பிரஹஸ்பதி மற்றும் பின்னர் தேவர்கள், ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக, ம்ருதஜீவினி என்ற பெரிய அறிவை பெற்றனர். அந்த அறிவை கவிஞன் பெற்ற இடத்தில், மகேஸ்வரனை அறிவுடன் வழிபட்டு, கவுதமீ வடகரையில், அந்த இடம் சுக்ர-தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ம்ருதசஞ்சீவினி தீர்த்தம் ஆயுளும் ஆரோக்கியமும் அதிகரிக்கிறது; அங்கு நீராடுதல், தானம் செய்வது, முடிவில்லா புண்ணியம் தருகிறது. இப்போது, இந்திர தீர்த்தம் பற்றியும் கூறப்படுகிறது. இந்திர தீர்த்தம், பிராமணனை கொன்ற பாவத்தை அழிக்கிறது; நினைத்தாலுமே பாவங்களும் துன்பங்களும் அழிக்கப்படுகின்றன. முன்பு, நாரதா, வ்ருத்ரனை கொன்றபின், பாவம் இந்திரனை தொடர்ந்து வந்தது; அவளை பார்த்த ஹரி பயந்து போனான். வ்ருத்ரனை கொன்ற இந்திரன், இடம் இடமாக ஓடினான்; எங்கு சென்றாலும், பாவம் அவனை தொடர்ந்து வந்தது. ஒரு பெரிய ஏரியில் புகுந்து, தாமரை தண்டு வரை சென்றான்; அங்கே, நூல் வடிவம் கொண்டு, சசியின் கணவர் தங்கினார். ஏரிக்கரையில் கூட, பாவம் தெய்வீக ஆயிரம் வருடம் இருந்தது; அந்த இடத்தில், தேவர்கள் இந்திரனில்லாமல் இருந்தனர். அப்போது, தேவர்கள், அமைதியாக, இந்திரனை எப்படி மீட்டுக்கொள்ளலாம் என்று ஆலோசித்தனர்; அங்கே நானும், பாவத்திற்கு இடம் கூறினேன். “இந்திரனை சுத்தமாக்க, கவுதமீயில் அவனை அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; அங்கு அவன் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, அவன் ஆன்மா சுத்தமாகி மீண்டும் இந்திரனாகும்.” அப்படி தீர்மானித்து, அவர்கள் விரைவாக கவுதமீக்கு சென்றனர்; அங்கே, தேவர்கள், முனிவர்கள், இந்திரன் நீராடினர். அனைவரும் சசியின் கணவரை அபிஷேகம் செய்ய விரும்பினர்; அப்போது கவுதமர் கோபத்தில் கூறினார்: “பாவம் செய்த மகேந்திரனை, ஆசானின் மனைவியுடன் உறவு கொண்டவனை, அபிஷேகம் செய்ய விரும்புகிறார்கள்; நான் அவர்களை உடனே சாம்பலாக்கலாம்—அசுரர்களுக்கு எதிரிகள் விரைவாக விலக வேண்டும்.” முனிவரின் வார்த்தையை கேட்ட தேவர்கள் கவுதமீயை விட்டு, இந்திரனை கொண்டு விரைவாக நர்மதா நதிக்கு சென்றனர். நர்மதா வடகரையில், அபிஷேகத்திற்காக நின்றனர்; அப்போது, மதிப்புக்குரிய முனிவர் மாண்டவ்யர், “அபிஷேகம் நடந்தால் அவனை சாம்பலாக்குவேன்,” என்றார். அமரர்கள் மாண்டவ்யரை காரணங்களும் புகழ்களும் கூறி மதித்தனர். முனிவரே, இந்த ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட இந்திரன் எங்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறானோ, அங்கு மிக மோசமான தடையொன்று ஏற்படுகிறது.