அப்போது, பரமபவித்திரமான இறைவன், அமரர்கள் அனைவரும் கூடியிருந்த அந்தச் சபையில், “என் பக்தனுக்கு மரணம் ஏற்படாது,” என்று அருளினார். ஆனால் அந்த அமரர்கள் மீண்டும் கூறினர்: “ஓ இறைவா! அப்படி நீங்கள் அருளினால், எல்லா தேவர்களும், எல்லா உலகங்களும்—இயங்கும், அசையாதவைகளும்—எல்லோரும் அமரர்களாகிவிடுவார்கள்; அப்போது இறப்பு, அமரத்துவம் என்ற வேறுபாடு இல்லாமல் போய்விடும். நீங்கள் உலகத்தின் ஆதாரமாய் இருப்பவர்.” அப்போது, சாம்பு திரும்பவும் அவர்களிடம் கூறினார்: “என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள்—என் பக்தர்களும், விஷ்ணுவை வழிபடுவோரும், கௌதமியை சேவிப்போரும்—all these shall hear. நாங்கள் எப்போதும் ஆண்டவர்களே; மரணம் எங்களுக்கு அதிகாரம் செலுத்த முடியாது. அவர்களுக்காக எப்போதும் யமனிடமிருந்து எந்த செய்தியும் வரக்கூடாது.” “ஈசனை சரணடைந்தவர்களுக்கு எந்த நோயும், வேதனையும் வரக்கூடாது; அவர்கள் அந்த நிமிடமே முக்தி அடைவார்கள்,” என்று இறைவன் கூறினார். இதைக் கேட்ட தேவகணங்கள், யமனுடன் தொடர்புடைய அனைவரும் மதிக்கப்பட வேண்டும் என்று சிவபெருமானிடம் கூறினர். பின்னர், பரமபவித்திரமான இறைவன், தனது வாகனமான நந்திக்கு, “கௌதமி நதியின் நீரால், இறந்த யமனை அபிஷேகம் செய்,” என்று உத்தரவிட்டார். அப்படி நந்தி, யமனின் சேவகர்களை அனைவரையும் கௌதமி நீரால் அபிஷேகம் செய்தார்; அவர்கள் உயிருடன் எழுந்து, தெற்குத் திசையை நோக்கி சென்றார்கள். அந்த நேரத்தில், கௌதமியின் வடகரையில், விஷ்ணுவும், எல்லா தேவர்களும், மகேஸ்வரனை ஆராதித்துக்கொண்டிருந்தனர். அங்கு எண்பதாயிரம், பதினான்காயிரம், மேலும் ஆறாயிரம், அதுபோலவே இன்னும் ஆறாயிரம் புனிதர்கள் இருந்தனர். தெற்கரையில், முப்பதாயிரம் தீர்த்தங்கள் இருந்தன; இது ஸ்வேததீர்த்தத்தின் புனித வரலாறு என்று நாரதருக்கு அறிவிக்கப்பட்டது. யமன் தானே விழுந்த அந்த இடம், மர்த்தியூதீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது; அதன் பெயரை கேட்பதாலே ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஆயுள் கிடைக்கும். அங்கே ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் பாவங்கள் அழியும்; அந்தத் தீர்த்தத்தை கேட்பதும், பாராயணம் செய்வதும், நினைவுபடுத்துவதும், எல்லா உலகங்களுக்கும் புனிதத்தையும், அனுபவத்தையும், முக்தியையும் அளிக்கும். அது சுக்ரதீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது; அது எல்லா சாதனைகளையும் வழங்கும், பாவங்களை நீக்கும், எல்லா நோய்களையும் அழிக்கிறது. அங்கிரசும், ப்ருகுவும்—இருவரும் மிக உயர்ந்த முனிவர்கள்—இரண்டு புத்திரர்களை பெற்றனர்; அவர்கள் அறிவிலும், தோற்றத்திலும் பிரகாசமாக இருந்தனர். அவர்கள் ஜீவா மற்றும் கவியாக அழைக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் தங்கள் பெற்றோர்களுக்கு மிகவும் பக்தியுடன் இருந்தனர். அந்தப் பிள்ளைகள் அருகில் வந்ததைப் பார்த்து, பெற்றோர் ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொண்டனர்: “நம் இருவருடைய பிள்ளைகளுக்கும் ஒரே ஆசான் இருக்கட்டும்; ஒருவரே கற்பிக்க, மற்றொருவர் சாந்தமாக இருக்கட்டும்.” இதைக் கேட்ட அங்கிரசு உடனே ப்ருகுவிடம், “நான் கற்பிக்கிறேன்; ப்ருகு மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கட்டும்,” என்று கூறினார். ப்ருகு, இதை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது மகன் சுக்ரனை அங்கிரசிடம் ஒப்படைத்தார். இருவரும் தனித்தனியாக, பகுப்பாக கற்பிக்கப்பட்டனர்; பல காலம் கழிந்தபின், இளம் சுக்ரன் தனது ஆசானிடம், “நீங்கள் என்னிடம் எப்போதும் பகுப்பாக கற்பிக்கிறீர்கள்; இது ஆசானுக்கு ஏற்றது அல்ல,” என்று கூறினான். “முட்டாள் ஆசான்கள் தான் இப்படி பகுப்பாக நடந்து கொள்கிறார்கள்; சமமான மனமில்லாதவர்களுக்கு பாவம் அளவில்லாமல் சேரும்,” என்று கூறினான். “ஓ ஆசானே, உங்களை நான் நன்கு அறிந்துள்ளேன்; மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன். நான் வேறு ஆசானை நாட வேண்டும்; நீங்கள் அனுமதி தர வேண்டும்.” “ஓ பிராமணா, என் தந்தை நியாயமாக இருப்பார் என்றால் அவரிடம் செல்லப் போகிறேன்; இல்லையெனில் வேறு இடம் செல்ல விரும்புகிறேன். ஆசானே, நான் உங்களிடம் கேட்டுக்கொண்டு பிரியப் போகிறேன்.” பிறகு, ஆசான் ப்ருஹஸ்பதியை பார்த்து, அனுமதி பெற்றுக்கொண்டு, சுக்ரன் சென்றான்; அறிவைப் பெற்றபின், தந்தையிடம் செல்லலாம் என எண்ணினான். “நான் யாரிடம் கேட்க வேண்டும்? யார் உயர்ந்த ஆசான்?” என்று நினைத்தபோது, அந்த ஞானி கௌதமரை அணுகினான். “யார் என் ஆசானாக இருக்க வேண்டும், ஓ சிறந்த முனிவரே? யார் ஆசானாகத் தகுதி உடையவர் என்று சொல்லுங்கள். மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆசானானவரிடம் போக விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டான். அப்போது, அவன் உலகாசிரியனும், உலகத்தின் தெய்வாசிரியனுமான சாம்புவை நோக்கி, “நான் எப்படிச் சிவபெருமானை வழிபட வேண்டும்?” என்று கேட்டான். இதற்கு கௌதமர் பதிலளித்தார்: “கௌதமி நதியில் புனிதனாகி, ஸ்தோத்ரங்களால் சங்கரனை வழிபடு; உலகத்தின் இறைவன் திருப்தியடைந்தால், அவர் உனக்கு ஞானம் அளிப்பார்,” என்றார். கௌதமரின் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றி, ப்ருகு குலத்து சந்ததி கங்கையில் சென்றான், ஸ்நானம் செய்து, பரிசுத்தனாகி, அந்த சிறுவன் இறைவனைப் பாடினான். “நான் ஒரு சிறுவன், சிறுவனின் மனம் கொண்டவன், ஓ சந்திரசேகரா; உங்களை எப்படி புகழ வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியாது—உமக்கு வணக்கம்.” “ஆசான் என்னை விட்டு விட்டார், எனக்கு நண்பனும் துணையும் இல்லை; நீங்களே என் எல்லாவற்றிலும் இறைவன்—உலகத்தின் ஆண்டவரே—உமக்கு வணக்கம்.” “ஆசான்கள் கொண்டவர்களுக்கு ஆசானாக இருப்பவர் நீங்களே, பெரியவர்களில் பெரியவர்; நான் ஒரு சிறிய சிறுவன், ஓ விச்வமயனே—உமக்கு வணக்கம்.” “ஞானத்திற்காக, தேவர்களின் ஆண்டவரே, உமது பாதையை எனக்குத் தெரியவில்லை; தயவு செய்து என்மேல் கருணை பார்வை செலுத்துங்கள், உலகத்தின் சாட்சியுள்ளவரே—உமக்கு வணக்கம்.” அப்படி அந்த சிறுவன் இறைவனைப் புகழ்ந்தபோது, தேவாதிதேவன் மகிழ்ந்தார். “நீ விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடு; அது தேவர்களுக்கும் பெற முடியாததாக இருந்தாலும் வழங்குவேன்,” என்று அருளினார். அப்போது அந்த கவிதைஞன், கைகளைக் கூப்பி, மனதில் உயர்ந்த எண்ணத்துடன், இறைவனை நோக்கி கூறினான்: “பிரம்மாவிற்கும், முனிவர்களுக்கும் கூட எளிதில் கிடைக்காத ஞானம்—அந்த ஞானத்தை எனக்கு அருளுங்கள், நீங்களே என் ஆசானும் தெய்வமும்.” அப்போது தேவர்களில் சிறந்தவர், சுக்ரனுக்குப் பிறருக்குத் தெரியாத மரித்தவரை உயிர்ப்பிக்கும் மிர்தஸஞ்ஜீவினி ஞானத்தை அருளினார்.