கலவா முனிவர் பிரியாணம் செய்ய முயன்றபோது, அவர் பணிவுடன் வணங்கி, அந்த புனிதயாகம் மூலம் பிறந்த ஞானியையும் அன்புடன் வீட்டிற்கு அழைத்தார். அப்போது, அந்த அறிவுள்ள ஆசான், இரக்கம் மற்றும் ஆச்சரியத்தால் பிரேரிக்கப்பட்டு, கலவாவை நோக்கி பேசினார்: “நீ யார்? எங்கே போகிறாய்? என்ன செய்கிறாய்? எங்கே உண்ணப் போகிறாய்? உன் பெயர் என்ன? உன் படுக்கை எங்கே? உன் மனைவி யார்? அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்ல வேண்டும்.” கலவாவின் இந்த வினாக்களை கேட்ட அந்த பிராமணரும் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: “நாளை நான் உனக்குப் பதில் சொல்கிறேன்; என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானித்த பிறகு அனைத்தையும் விளக்குவேன்.” இவ்வாறு சொல்லி, அந்த யாகம் மூலம் பிறந்தவர், தனது வீட்டிற்குச் சென்றார். அங்குப் போய், அந்த வேளையில், அந்த வேசியுடன் சிறப்பாக உண்டு, படுக்கையில் சேர்ந்து, கலவாவின் வார்த்தைகளை நினைத்து, கலக்கத்துடன் அவளை நோக்கி பேசினார்: “நீ அனைத்து நற்குணங்களும் உடையவள்; வேசியாய் இருந்தாலும், கணவனிடம் உண்மையுள்ளவள். நம்மிடையே இருக்கும் இந்த அன்பு வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்க வேண்டும்.” “ஆனால், உன்னிடம் ஒரு விஷயம் கேட்க விரும்புகிறேன்: உன் பெயர் என்ன? உன் குடும்பம் எது? உன் வீடு எங்கே? உன் உறவினர்கள் யார்? அனைத்தையும் சொல்.” அப்போது அந்த பெண் கூறினாள்: “நான் த்ரிதவரதன் என அறியப்படுகிறேன், பிராமணன்; யாகத்தால் தூய்மையானவன்; என் மனைவி மகி, என் மகன் கலவாவின் ஆசிரமத்தில் இருக்கிறான். என் புத்திசாலி மகன், சிறுவயதில் கைவிடப்பட்டவன், சனாஜ்ஜாதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். ஆனால், நான் ஒரு பழைய தவறினால் குடும்ப தர்மத்தை விட்டு, என் விருப்பத்தால் இங்கே வேசியாய் வாழ்கிறேன்—நான் ஒரு பிராமண பெண் என்பதை அறிக, துவிஜனே.” அவளது வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அந்த பிராமணன் உள்ளுக்குள் நெஞ்சைத் துளைக்கும் வலியால் திடீரென தரையில் விழுந்தார். அப்போது அந்த வேசியும் அவனை நோக்கி, “ஓ சிறந்த துவிஜனே! உனக்கு என்ன ஆனது? உன் அன்பு எங்கே சென்றது? நான் என்ன சொன்னேன் என்று உன் மனதை வருத்தம் அடைய வைத்தது?” என்று கேட்டாள். தன்னைத் தானே தாங்கிக்கொண்டு, அந்த பிராமணன் இவ்வாறு கூறினார்: “என் தந்தை முனிவர் த்ரிதவரதன், நான் அவருடைய மகன்; என் தாய் இந்த பூமி, தெய்வீக கிருபையால் எனக்கு வந்தவள்.” அவனது வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அந்த பெண் மிகுந்த துயரமடைந்தாள். இருவரும் வருத்தத்தில் மூழ்கியபின், விடியற்காலையில், அந்த பிராமணன், ஒளிரும் சூரியனை நோக்கி, கலவா முனிவரிடம் சென்று அனைத்தையும் தெரிவித்தார்: “ஓ பிராமணரே, த்ரிதவரதாவின் மகன், எனக்கு முன்பு நீ பாதுகாப்பும் உபநயனமும் செய்தாய்; இந்த பூமி, என் தாய், இருவரையும் நீயே எனக்கு அளித்தாய், பிரபு.” “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? என்ன செய்தால் என் குற்றத்திலிருந்து விடுபடுவேன்?” அந்த பிராமணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட கலவா, “கவலைப்படாதே. உன் இரட்டை வடிவத்தையும் நான் எப்போதும் பார்க்கிறேன்; இது முன்பில்லாத ஒன்று போல எனக்குத் தோன்றுகிறது,” என்றார். “நீ கேட்டதை நான் கேட்டும், புரிந்தும் கொண்டேன்; உனக்காக செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் கங்கையிலே நிறைவு பெறும். இந்த புனித ஸ்தலத்தின் மகிமையாலும், இந்த தேவியின் அருளாலும், நீ தினமும் தூய்மையாகிறாய், மகனே; இனி யோசனை தேவையில்லை.” “விடியற்காலையில், உன் பாவமுள்ள வடிவங்களையும், இரவு பகல் பார்த்தேன்; ஆனாலும், உன் சிறந்த வடிவத்தையும் மீண்டும் பார்த்தேன். நீ பாவத்துடன் வந்து, பாவமின்றி போவதை எப்போதும் காண்கிறேன்; ஆகவே, இப்போது நீ இந்த தேவியால் தூய்மையடைந்தாய்.” “ஆகவே, உனக்கு இனி செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை; இவள் உன் தாய், ஓ பிராமணனே, மற்றவள் பந்தகி என்று அறியப்படுகிறாள். கடும் மனவெதிப்பை அனுபவித்த பிறகு, இப்போது அவளும் பாவமின்றி விட்டாள்; உயிர்களில் அன்பு இயற்கையானது, மகனே.” “நல்லவர்களின் நட்பால் பெரிய புண்ணியம் கிடைக்கும், தெய்வத்தால் விடுதலை கிடைக்கும்; அவளுக்கு முன்பு செய்த புண்ணியத்தால் மிகுந்த மனச்சோர்வு ஏற்பட்டது.” “இந்த புனித ஸ்தலத்தில் நீராடியதும், தாய் மகனாகிய இருவரும் தூய்மையடைந்தார்கள், ஓ நாரதா. நீராடியதும், இருவரும் பாவமின்றி விட்டார்கள்; அந்த நேரத்திலிருந்து, அந்த ஸ்தலம் பாபநாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.” “இது பாபநாசம் என்று புகழ் பெற்றது; கலவாவின் தீர்த்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; பெரியதோ, சிறியதோ, அல்லது இரண்டாம்நிலை பாவங்களோ, அனைத்தும் இங்கே அழிகிறது—இந்த ஸ்தலம் பாவங்களை நீக்கி, பெரிய புண்ணியம் தருகிறது.” “இங்கு தசரத மகன் இராமன் சீதையுடன் ancestors-களை திருப்திப்படுத்திய இடம், ஓ பிராமணனே, அந்த இடம் பித்ரு தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு நீராடி, தானம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு அர்க்யம் கொடுத்தால், அழிவற்ற புண்ணியம் கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகமே இல்லை.” “அங்கு தசரத மகன் இராமன், மஹாமுனி விஸ்வாமித்திரரையும், சத்தியத்தை உணர்ந்த முனிவர்களையும், ராஜாதிராஜனாக மதித்த இடம். அந்த விஸ்வாமித்திர தீர்த்தம், முனிவர்களால் விரும்பப்பட்டதும், பெரிய புண்ணியம் அளிப்பதும்—I will now describe its nature, as recited by those versed in the Vedas.” “ஒரு காலத்தில், ஒரு கொடிய வறட்சியால் மக்கள் துன்புற்றனர்; அந்த ஞானி விஸ்வாமித்திரர், தனது சீடர்களுடன், கவுதமி நதிக்குச் சென்றார். அப்போது, தனது சீடர்கள், மகன்கள், மனைவி ஆகியோர் பசிப்பிணியில் சோர்ந்து, வாடியிருப்பதைப் பார்த்து, அந்த புகழ்பெற்ற கவுஷிகர், சீடர்களை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்: ‘எப்படியானாலும், எதைவாயினும், எங்கிருந்தும், எப்படியோ—உணவு எடுத்து வாருங்கள்; தாமதம் செய்யாதீர்கள்; உடனே போய் கொண்டு வாருங்கள்.’” “அந்த முனிவரின் கட்டளையை கேட்டதும், பசிப்புடன் இருந்த சீடர்கள் விரைந்து சென்றார்கள்; இடம் இடமாகச் சுற்றி, இறந்த ஒரு நாயை கண்டார்கள். அதை விரைவாக எடுத்துக் கொண்டு, ஆசானிடம் கொண்டு வந்தார்கள்; அவர் அதை ஏற்றுக் கொண்டு, ‘நல்லதாக இருக்கட்டும்’ என்று சொன்னார்.” “நாயின் இறைச்சியை வெட்டி, தண்ணீரால் கழுவி, சமைத்து, மந்திரம் சொல்லி, விதிப்படி அக்கினிக்குள் அர்ப்பணியுங்கள்,” என்றார். ‘தேவர்களும், முனிவர்களும், பித்ருக்களும், அதிதிகளும், ஆசானும் திருப்தி அடைந்த பிறகு, மீதமுள்ளதை நாம் உண்ணுவோம்,’ என்று கவுஷிகர் கூறினார்.” “விஸ்வாமித்திரரின் வார்த்தைகளை கேட்ட சீடர்கள் அதுபோலவே செய்தார்கள்; நாயின் இறைச்சி சமைக்கப்படும்போது, அக்கினி தேவன், தேவர்களின் தூதனாக, அவர்களது இல்லத்திற்குச் சென்று, நடந்த அனைத்தையும் தெரிவித்தார். தேவர்கள், முனிவர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட நாயின் இறைச்சி, துன்பத்தில் உண்ணப்போகப்படுகிறதை அறிந்தனர்.” இவ்வாறு அந்த புனித ஸ்தலங்களின் மகிமையும், முனிவர்களின் வாழ்க்கையிலும் நிகழ்ந்த அற்புத சம்பவங்களும், பாவம், புண்ணியம், மற்றும் தெய்வ அருளின் பெருமையும் இங்கு விளங்குகின்றன.