யாஜ்ஞவல்க்யர், பிராமணர்களில் சிறந்தவர், அந்த அரசனின் புரோகிதராக இருந்தார். அந்த அரசன், மன்னர்களில் சிறந்தவராக, தனது புரோகிதரான யாஜ்ஞவல்க்யரை ஒரு நாள் கேட்டார்: “போகமும் (ஆனந்த அனுபவமும்) மோக்ஷமும் (விடுதலையும்) இரண்டும் முனிவர்களால் உச்சமானவை என்று கருதப்படுகின்றன. சேவகர்கள், வேலைக்காரிகள், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் ஆகியவற்றுடன் கூடிய போகம் சிறந்தது என்றே சொல்லப்படுகிறது. ஆனால், போகம் சீரற்றது; அது விரைவில் தீர்ந்து போய், இறுதியில் அதிருப்திக்கே இட்டுச் செல்கிறது. மோக்ஷமே எப்போதும் உயர்ந்தது; அது போகத்தைவிட மேலானது. ஆனால் போகத்தின் வழியாக எப்படி மோக்ஷம் அடைய முடியும்? எல்லா பற்றுகளையும் முற்றாகத் துறந்து விட்டால் மட்டுமே மோக்ஷம் பெற முடியும், ஆனால் அது மிகக் கடினமானது. உத்தம பிராமணரே, எளிதாக மோக்ஷம் பெறும் வழியை எனக்குச் சொல்லுங்கள். நீர், நீரின் அதிபதியான வருணனின் மாணவரும் மருமகனும்; அவர் உங்களுக்கு நல்லவர். அவரிடம் சென்று, அரசனே, அவரிடம் கேளுங்கள்; அவர் உங்களுக்காக நல்லதை அறிவிப்பார்.” அதன்பின் யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஜனகரும் அமைதியுடன் வருணனிடம் சென்று, முறையாக மோக்ஷத்திற்கு வழி என்ன என்பதை கேட்டனர். வருணன் பதிலளித்தார்: “மோக்ஷம் இரண்டு வழிகளில் நிலைபெற்றுள்ளது—செயலும் செயல் இல்லாமையும். இந்தப் பாதை வேதத்தில் நிர்ணயிக்கப்பட்டது; ஆனால், செயல் செயல் இல்லாமையைவிட சிறந்தது. மனித வாழ்வின் நான்கு புருஷார்த்தங்களும் (தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம்) அனைத்தும் செயலில் கட்டுப்பட்டவை. எனவே, செயல் இல்லாமையிலிருந்தும் மோக்ஷம் தோன்றும் என்று கூறப்படுகிறது. செயலினால் எல்லா சாதனைகளும் பெறப்படுகின்றன, அரசனே! ஆகவே, வேதகாரியங்களை மனிதர்கள் முழுமையாகச் செய்ய வேண்டும். அதனால், இங்கு மக்கள் போகமும் மோக்ஷமும் பெறுகிறார்கள்; செயல் மற்றும் செயல் இல்லாமையின் புண்ணியமும் வாழ்க்கை நிலையங்களில் காணப்படுகிறது. அரசனே, பிறப்பைச் சார்ந்ததையும் கேளுங்கள். தர்மத்தை அறிந்தவரே, நான்கு ஆசிரமங்கள் உள்ளன; அவற்றுக்கு செயல் தான் வாயிலாகும். இந்த நான்கு ஆசிரமங்களில், கிருஹஸ்தாசிரமம் (வீட்டார் வாழ்க்கை) மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே, அதிலிருந்து போகமும் மோக்ஷமும் கிடைக்கும்—இதுதான் என் கருத்து.” இவ்வாறு கேட்டதும், ஜனகரும் யாஜ்ஞவல்க்யரும் வருணனை வணங்கி, மீண்டும் கேட்டனர்: “எந்த இடம், எந்தத் தீர்த்தம் போகமும் மோக்ஷமும் அளிக்கிறது? எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், தேவர்களிலேயே சிறந்தவரே; நீர் எல்லாம் அறிந்தவர்—எங்கள் வணக்கங்கள் உமக்கு.” வருணன் கூறினார்: “பூமியில் பாரதம் என்பது புண்ணியமான நாடு; அதில் தண்டக வனம் புனிதமானது. அந்தத் துறையில் செய்யப்படும் கர்மங்கள் மக்களுக்கு போகமும் மோக்ஷமும் அளிக்கும். தீர்த்தங்களில், கௌதமி கங்கை உயர்ந்தது; அது மக்களுக்கு மோக்ஷம் அளிக்கிறது. அங்கே யாகம், தானம் ஆகியவற்றால் போகமும் மோக்ஷமும் பெற முடியும்.” வருணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஜனகரும், அவரால் அனுமதிக்கப்பட்டு தங்கள் நகரத்திற்குத் திரும்பினர். அரசன் ஜனகன் அச்வமேதம் போன்ற பல யாகங்களை நடத்தினார்; அந்த மன்னருக்காக பிராமணருள் சிறந்தவரான யாஜ்ஞவல்க்யர் புரோகிதராக இருந்தார். கங்கை கரையில் தங்கி, அந்த மன்னன் யாகங்களின் மூலம் மோக்ஷம் அடைந்தார்; அதுபோலவே, ஜனகர்கள் என்ற பல மன்னர்களும் அங்கு கர்மத்தின் மூலம் மோக்ஷம் பெற்றனர். அந்த புனிதமான கௌதமி நதியின் அருளால் பெரிய அதிருஷ்டசாலிகள் மோக்ஷம் பெற்றனர்; அதன் பிறகு அந்தத் தீர்த்தம் ‘ஜனஸ்தானம்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. ஜனகர்களின் யாகசாலை ‘ஜனஸ்தானம்’ என்று சொல்லப்படுகிறது; அது நான்கு யோஜனங்கள் பரவியது; அதை நினைத்தாலே பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன. அங்கே நீராடினால், தானம் செய்தால், பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் அளித்தால், அந்தத் தீர்த்தத்தை நினைத்தாலோ, அங்கு சென்றாலோ, பக்தியுடன் சேவை செய்தாலோ, மனிதன் எல்லா ஆசைகளையும் பெறுவான்; மோக்ஷமும் அடைவான். அடுத்து, அருணா, வருணா என்ற நதிகள் மிகவும் புனிதமானவை; அவை கங்கையில் சேரும் சங்கமம் உத்தமமான தீர்த்தம். இப்போது, பாவங்கள் அனைத்தையும் அழிக்கும் அந்தத் தீர்த்தத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி கேளுங்கள்: கஶ்யபரின் மூத்த மகன் சூரியன், உலகில் புகழ்பெற்றவர். அவர் மூன்று உலகங்களுக்கும் கண்; கூர்மையான கதிர்கள் உடையவர்; ஏழு குதிரைகளால் இழுக்கப்படுபவர்; அனைவராலும் வணங்கப்படுபவர். அவரின் மனைவி உஷா, த்வஷ்ட்ருவின் மகள்; மூன்று உலகங்களிலும் அழகில் சிறந்தவள். ஆனால், கணவனின் கடும் வெப்பத்தைத் தாங்க முடியாமல், அந்த ஒல்லியான, ஒளிவீசும் உஷா, ‘நான் என்ன செய்வது?’ என்று யோசித்தாள். அவளது மகன்கள்—மனு வைவஸ்வதர், யமர்—மிகப் பெரிய மன்னர்கள்; புனிதமான யமுனை நதி—இப்போது அதற்கான விசித்திரமான காரணத்தைக் கேளுங்கள். உஷா, தன் சொந்த உருவில் தன்னைப் போல ஒரு நிழலை மிக கவனமாக உருவாக்கினாள்; பிறகு, அந்த நிழலிடம், ‘நான் போலவே நீயும் இரு’ என்று கூறினாள். ‘என் கட்டளையின்படி, என் கணவரும் பிள்ளைகளும் பார்த்துக் கொள்; நான் திரும்பும் வரை என் கணவருக்கு அன்பான மனைவியாக இரு.’ ‘இதைக் குறித்து, குறிப்பாக பிள்ளைகள் குறித்தும், எவருக்கும் சொல்லாதே, அன்புள்ளவளே’ என்றாள். சாயா (நிழல்) ‘அப்படியே செய்கிறேன்’ என்று ஒப்புக்கொண்டாள்; உஷா வீட்டை விட்டுப் புறப்பட்டாள். இவ்வாறு கூறி, அவள் விரைவாக அமைதியான உருவத்தை நாடி சென்றாள்; உஷா தன் தந்தை த்வஷ்ட்ருவின் வீட்டிற்குச் சென்று அனைத்தையும் சொன்னாள். த்வஷ்ட்ரு அதிர்ச்சி அடைந்து, மகளிடம் அன்புடன் சொன்னார்: ‘இது ஒரு கல்யாணமான பெண்ணுக்கு ஒப்பாதது; நீ தனக்கெனச் செயல்படுவது சரியல்ல; உன் பிள்ளைகளும் கணவரும்—சூரியன்—எப்படி இருப்பார்கள்? எனக்கு பயமாக இருக்கிறது, மகளே. நான் கட்டுப்படுகிறேன்—திரும்பவும் உன் கணவரின் வீட்டுக்குச் செல்.’ தந்தை இப்படிச் சொன்னபோதும், உஷா மறுபடியும் மறுத்தாள்; பிறகு, அவள் விரைவாக வடக்கு குரு நாட்டிற்குச் சென்று தவம் செய்யத் தொடங்கினாள். அங்கே ஒரு குதிரையின் உருவில் உஷா கடுமையான தவம் செய்தாள்; அவளது மனம் தனது கணவர் சூரியனையே நினைத்து நிலைபெற்றிருந்தது; அவரை நேரில் காண முடியாமல் இருந்தாள். இந்நேரம், சாயா, உஷாவின் உருவத்தில், சூரியனுடன் வாழ்ந்தாள்; அவர்களுக்குப் பிள்ளைகள் பிறந்தனர். சாயாவின் பிள்ளைகள்—சாவர்ணி, சனி, விஷ்டி (தீய குமாரி)—இவர்கள்; சாயா எப்போதும் இவர்களுக்கு பாகுபாடு காட்டினாள். உஷாவின் பிள்ளைகளில், யமன் தன் தாயான சாயாவிடம் கோபம் கொண்டான்; ஏனெனில், அவள் பாகுபாடு காட்டினாள். தெற்கு திசையின் அதிபதி யமன், தாயாகிய சாயாவை அவநியாயத்தால் பாதத்தில் அடித்தான். சாயா சபித்தாள்: ‘பாவி! உன் பாதம் என் கட்டளையால் உதிர்ந்து போகட்டும்!’ யமனின் பாதம் வாடி, அவன் துன்பத்தில் அழுது, தந்தையான சூரியனிடம் சென்று அனைத்தையும் சொன்னான்.