முன்னொரு காலத்தில், பரமபுனிதர் ஒருவர், “நல்லவரே, நீ கௌதமியின்—the river goddess—உடன் இணைந்தால், நீ ஒரு நதி ஆகுவாய்; பின்னர், எனக்கு அன்பானவளே, நீ உன் பழைய வடிவத்தை மீண்டும் பெறுவாய்,” என்று அருளினார். அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அஹல்யா, கௌதமியின் உடன் சேர்ந்து, அவ்வாறு செய்தாள்; கௌதமியின் உடன் இணைந்த அஹல்யா, கௌதமரின் அன்புமனைவியாக, முன்பு பிரம்மனால் உருவாக்கப்பட்ட அவள் வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றாள். இந்த நிகழ்வை கண்ட தெய்வங்களின் அரசன், இரண்டைக் கையையும் கூப்பி, கௌதமரிடம் பணிவுடன் பேசினான்: “நான் மிகப்பெரும் பாவி; உமது இல்லத்திற்கு வந்துள்ளேன். என் தவறுகளால், உன் காலடியில் விழுந்துள்ளேன்; எனக்கு பாதுகாப்பளிக்க வேண்டும்.” அவனை பார்த்த கௌதமர், கருணையுடன், “கௌதமி நதிக்கு செல்; உனக்கு ஆசீர்வாதம் உண்டு. புரைண்டரா, நீ அங்கு குளித்தால், ஒரு கணத்தில் உன் பாவங்கள் நீங்கும்; மீண்டும் ஆயிரம் கண்கள் கொண்டவனாக இருப்பாய்,” என்று கூறினார். நாரதா, நான் இந்த இரு அதிசய நிகழ்வுகளையும் கண்டேன்: அஹல்யாவின் மீட்பு, மற்றும் ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட இந்திரன், சசியின் கணவன் ஆகியவை. அப்போது, அஹல்யா மீண்டும் இணைந்த அந்த புனிதத் தீர்த்தம், “இந்திர-தீர்த்தம்” என அழைக்கப்பட்டது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் மனிதர்களுக்கு அளிக்கும் புகழ்பெற்ற இடமாக ஆனது. அந்த இடத்தை கடந்தபின், மற்றொரு புனித இடம் உள்ளது; அது “ஜனஸ்தானம்” எனும் தீர்த்தம், நான்கு யோஜனங்கள் பரப்பில் விரிந்துள்ளது. அதை நினைவு கூர்வதால், மனிதர்கள் மோக்ஷம் பெறுகிறார்கள். வைவஸ்வத வம்சத்தில், ஒரு அரசன் பிறந்தான்; அவன் “ஜனகன்” என்று அழைக்கப்பட்டான். அவன், நீரின் அதிபதியின் மகளை—மாபெரும் குணங்கள் கொண்டவளாக—திருமணம் செய்தான். ஜனகன், ஜனகர்களின் முதல் அரசன்; தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை காப்பாற்றும் தலைவன். அவன் மனைவி குணார்ணவா, அவனுக்கு பொருந்தும் குணங்களை கொண்டவளாக இருந்தாள். யாஜ்ஞவல்க்யா, பிராமணர்களில் சிறந்தவன், அந்த அரசனின் புரோகிதராக இருந்தான். ஜனகன், யாஜ்ஞவல்க்யாவிடம், “போகமும், மோக்ஷமும், இரண்டும் முனிவர்களால் சிறந்ததாக கூறப்படுகின்றன; போகம், சேவகர்கள், வேலைக்காரிகள், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் ஆகியவற்றுடன் இருக்கும்போது சிறந்ததாகும். ஆனால், போகம் சீரற்றது; முடிவில் அதிருப்தி தருகிறது. மோக்ஷம் மட்டும் உயர்ந்தது; அது போகத்தை விட மேலானது. போகத்தின் மூலம் மோக்ஷம் எப்படி பெற முடியும்?” என்று கேட்டான். யாஜ்ஞவல்க்யா பதிலளித்தான்: “எல்லா ஆசைகளை முழுமையாக விட்டு விடுவதால் மட்டும் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; ஆனால் அது மிகவும் கடினம். எளிதாக மோக்ஷம் பெறும் வழியை கூறுங்கள்,” என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யா கூறினார்: “நீர் நீரின் அதிபதியின் மைந்தர் மற்றும் மருமகனாகவும், அவர் உங்களுக்கு நல்லவராகவும் இருக்கிறார். அவரிடம் சென்று, உங்களுக்கு உபதேசம் பெறுங்கள்.” அதன்படி, யாஜ்ஞவல்க்யாவும் ஜனகனும், வருணனிடம் சென்று, அமைதியுடன், மோக்ஷம் பெறும் வழியை கேட்டனர். வருணன் கூறினான்: “மோக்ஷம் இரண்டு வழிகளில் நிலைபெறுகிறது—செயலாலும், செயல் இல்லாமையாலும்; வேதத்தில் வழி கூறப்பட்டுள்ளது. செயலே செயல் இல்லாமையை விட சிறந்தது. மனித வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோள்கள்—all four aims—செயலால் கட்டுப்பட்டவை; எனவே, செயல் இல்லாமையிலிருந்தும் மோக்ஷம் பெறும் வழி வருகிறது. செயலால், எல்லா சாதனைகளும் பெறப்படுகின்றன; எனவே, வேதசெயல்களை மனிதர்கள் முழுமையாக செய்ய வேண்டும். அதனால், போகமும், மோக்ஷமும் இங்கு பெற முடியும்; செயலின் புண்ணியம், செயல் இல்லாமையின் புண்ணியம், வாழ்க்கையின் நிலைகளில் கிடைக்கும்.” “பிறப்பை பற்றியும் கேள்; வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகள் (ஆஷ்ரமங்கள்) உள்ளன; அவற்றின் வாயில் செயல் தான். அந்த நான்கு நிலைகளில், கிருஹஸ்த ஆஷ்ரமம் (வீட்டுவாழ்க்கை) மிகப் சிறந்ததாகும்; அதனால both enjoyment and liberation—போகமும், மோக்ஷமும்—உண்டாகின்றன; இது என் கருத்து.” இதை கேட்ட ஜனகனும் யாஜ்ஞவல்க்யாவும், வருணனை வழிபட்டு, மீண்டும் கேட்டனர்: “எந்த இடம், எந்த புனிதத் தீர்த்தம், போகமும், மோக்ஷமும் தருகிறது? அதை கூறுங்கள்; நீங்கள் அனைத்தும் அறிந்தவர்; நாங்கள் உங்களை வணங்குகிறோம்.” வருணன் பதிலளித்தான்: “பூமியில் பாரதம் புனிதமான நிலம்; அதில் தண்டகம் புனிதமானது. அந்த இடத்தில் செய்யும் செயல்கள், போகமும், மோக்ஷமும் தருகிறது. தீர்த்தங்களில், கௌதமி கங்கை மிகப்பெரும் தீர்த்தம்; அது மனிதர்களுக்கு மோக்ஷம் அளிக்கிறது. அங்கே, யாகம், தானம் செய்தால், போகமும், மோக்ஷமும் பெறலாம்.” இதைக் கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யா, ஜனகன், வருணனின் அனுமதியுடன், தங்கள் நகரத்திற்கு திரும்பினர். ஜனகன் அஷ்வமேத யாகம் போன்ற பல யாகங்களை செய்தான்; யாஜ்ஞவல்க்யா அவனுக்கு புரோகிதராக இருந்தான். கங்கை கரையில் வாழ்ந்த ஜனகன், யாகங்கள் மூலம் மோக்ஷம் பெற்றான்; அதேபோல், ஜனகன் என்ற பல அரசர்கள், அங்கே செயலால் மோக்ஷம் பெற்றனர். அந்த புனித கௌதமி நதியின் அருளால், பலர் மோக்ஷம் பெற்றனர்; அதன்பின், அந்த புனித இடம் “ஜனஸ்தானம்” என அழைக்கப்பட்டது. ஜனகர்களின் யாக சாலை “ஜனஸ்தானம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது நான்கு யோஜனங்கள் பரப்பில் விரிந்துள்ளது. அதை நினைவு கூர்ந்தாலே, எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன. அங்கே, குளிப்பது, தானம் செய்வது, பித்ரு தர்ப்பணம் செய்வது, தீர்த்தத்தை நினைவு கூர்வது, அங்கே செல்வது, அல்லது பக்தியுடன் சேவை செய்வது—all these—எல்லா விருப்பங்களையும், மோக்ஷத்தையும் தருகிறது. அடுத்து, அருணா மற்றும் வருணா என்ற நதிகள் மிகப் புனிதமானவை; அவற்றின் சங்கமம் கங்கையில், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மிகப்புனிதமானது. இப்போது, எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும் அதன் தோற்றத்தை கேள்: கஷ்யபரின் மூத்த மகன் சூரியன், உலகமெல்லாம் புகழ்பெற்றவன். அவன் மூன்று உலகங்களின் கண்கள்; கூர்மையான கதிர்கள் கொண்டவன்; ஏழு குதிரைகள் இழுக்கும் ரதத்தில் பயணிப்பவன்; எல்லா உயிர்களாலும் மதிக்கப்படுபவன். அவனின் மனைவி உஷா, த்வஷ்ட்ரின் மகள், மூன்று உலகங்களிலும் அழகில் சிறந்தவள். அவளுக்கு, கணவரின் தீவிரமான வெப்பத்தை தாங்க முடியவில்லை; அந்த ஒளி நிறைந்த, மெலிதான இடுப்புள்ள உஷா, “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று எண்ணினாள். அவளின் மகன்கள்—மஹா ராஜாக்கள்—மனு வைவஸ்வதா, யமா; மற்றும் புனிதமான யமுனா நதி. இப்போது அதிசயமான காரணத்தை கேள். உஷா, தன் வடிவத்தில், தன் நிழலை கவனமாக உருவாக்கினாள்; பின்னர், அந்த நிழல் வடிவத்திற்கு, “நான் போன வரை, என் கணவருக்கும், பிள்ளைகளுக்கும் நீ என் போலவே பராமரிக்க வேண்டும்; என் கணவருக்கு நீ அன்பான மனைவியாக இரு,” என்று கூறினாள். இவ்வாறு, புனித தீர்த்தங்கள், மகான்கள், அரசர்கள், மற்றும் தெய்வங்கள்—all these—மனிதருக்கு போகமும், மோக்ஷமும் தரும் இடங்களை உருவாக்கினர்; அவர்களின் அருளும், செயலும், புனித தீர்த்தங்களில், நதிகளிலும், யாகங்களில், பாவங்களை அழித்தும், விருப்பங்களை நிறைவேற்றியும், மோக்ஷம் அளிக்கிறது.