அன்பான நாரதா, இப்போது நான் உனக்காக அந்தப் பரம்பொருள் நிகழ்வுகளை விவரமாகச் சொல்கிறேன். காதலரைத் தேடி அலைந்த முனிவர் ஒருவர், ஒரு பூனை வடிவில் வந்தவரைச் சந்தித்து, ‘‘நீ யார்?’’ என்று கேட்டார். அந்த பூனை, உண்மையை மறைத்து, ‘‘நான் சாம்பலாகிப் போகட்டும்’’ என்று பொய்யாகப் பதில் கூறினான். அப்போது சக்ரதரியான சசி தேவியின் கணவரே, தன் கரங்களை கூப்பி, ‘‘நான் நகரங்களை அழிப்பவன், புகழப்பட்டவன், சசி தேவியின் கணவர், முனிவரே!’’ என்று அறிக்கையிட்டு, தன் மீது வந்த பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டான். ‘‘நான் செய்த தவறு உண்மைதான், பாவமற்றவரே! நான் மிகவும் குற்றமான செயல்களில் ஈடுபட்டுள்ளேன்,’’ என்று வருந்தினான். மேலும், ‘‘முனிவரே, காதல் அம்பால் தாக்கப்பட்டவர்கள் என்ன செய்யமாட்டார்கள்? எனக்கு மன்னிப்பு அளியுங்கள், கருணைமிகு பெரும் பாவியாய் இருந்தாலும்,’’ என்று கண்ணீருடன் வேண்டினான். அருளாளிகள் தவறு செய்தவர்களுக்குப் போதும் கடுமையாக நடக்கமாட்டார்கள்; ஆனால், அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர் கோபத்தில் நிரம்பி, அந்த ஹரியை நோக்கி, ‘‘பகவனின் பக்தியில் செய்த பாவத்தால், நீ ‘சஹஸ்ரபாக’ (ஆயிரம் கண்கள் உடையவன்) ஆகட்டும். மேலும், நீ ஒரு உலர்ந்த நதி ஆகும்,’’ என்று சாபம் அளித்தார். அப்போது அவள் முனிவரைக் களைத்துவிட்டு, அந்த நிலைமையை விளக்கியாள். ‘‘பிறரை மனதில் நினைக்கும் தீய பெண்கள் முடிவில்லா நரகவாசம் பெறுவார்கள்; அவர்களது முன்னோர்கள் கூட அப்படியே தண்டனை அனுபவிப்பார்கள்,’’ என்று முனிவர் கூறினார். பின்னர், முனிவர் மனம் தணிந்ததும், ‘‘இவர்கள் எல்லாம் உன்னுடைய வடிவத்தை எடுத்துச் சாட்சி சொல்ல வந்தவர்கள்’’ என்று உணர்ந்து, ‘‘எனது வார்த்தைகளை அறிந்து கொள், யாரும் பொய்யாகச் சாட்சி சொல்லவில்லை,’’ என்று கூறினார். அப்போது அந்த தேவகண்கள் ‘‘அப்படியே ஆகட்டும்’’ என்று ஒப்புக்கொண்டார்கள்; சத்தியமாகப் பேசும் அஹல்யாவும் அதையே உறுதிப்படுத்தினாள். தியானத்தின் மூலம் உண்மை தெரிந்த முனிவர் அமைதியுடன் அன்புள்ள அஹல்யாவை நோக்கி, ‘‘நல்லவளே! நீ கௌதமி நதியுடன் ஒன்றாகும்போது, ஒரு நதியாக மாறுவாய்; பிறகு எனக்கு பிரியமானவளாக மீண்டும் உன் இயல்பு வடிவத்தை பெறுவாய்,’’ என ஆசீர்வதித்தார். முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அஹல்யா அதன்படி நடந்தாள்; அவள், கௌதமனுக்கு பிரியமானவளாய், கௌதமி நதியுடன் இணைந்தாள். அதன் பின் முனிவர் உருவாக்கிய அசல் வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றாள். அதன் பின் தேவர்களின் அரசன், கரங்களை கூப்பி, கௌதமரிடம், ‘‘முனிவரே, பெரிய பாவியாய் நான் உங்கள் இல்லத்திற்கு வந்துள்ளேன்; தயவு செய்து என்னை காப்பாற்றுங்கள்,’’ என்று வேண்டினான். அவனை பாதத்தில் விழுந்திருப்பதைப் பார்த்த கௌதம முனிவர், கருணையுடன், ‘‘கௌதமி நதிக்கு சென்று, புண்ணியமுள்ளவனே, நீ ஸ்நானம் செய்; ஒரு கணத்தில் உன் பாவங்கள் எல்லாம் கழுவி, மீண்டும் ஆயிரம் கண்கள் உடையவனாக மாறுவாய்,’’ என்று ஆசீர்வதித்தார். நாரதா, இவ்வாறு அஹல்யா மீண்டும் தன் வடிவத்தைப் பெற்றதும், சசி தேவியின் கணவர் மீண்டும் ஆயிரம் கண்கள் உடையவனாக ஆனதும், நான் நேரில் பார்த்த அற்புதங்கள். அஹல்யா மீண்டும் கணவருடன் இணைந்த அந்தத் திருத்தலம், இனிமேல் ‘இந்திர தீர்த்தம்’ எனப் பெயர் பெற்றது; அது மனிதர்களுக்கு எல்லா ஆசிகளையும் வழங்கும் புனித இடமாகும். அதைத் தாண்டி மேலும் ஒரு புனித ஸ்தலம் உள்ளது; அது ‘ஜனஸ்தானம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு யோஜன நீளமுள்ள அந்த இடத்தை நினைத்தாலே மனிதனுக்கு மோட்சம் கிடைக்கும். வைவஸ்வத குலத்தில் ஜனகன் எனும் மகாராஜா ஒருவன் பிறந்தான்; அவன் கடலின் அதிபதியின் மகளான குணார்ணவாவை மணந்தான். அவள் எல்லா குணங்களிலும் சிறந்தவள். ஜனகன், ஜனகர்களின் மூலாதாரம், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் நிலைநிறுத்தியவன்; அவன் மகளிரில் சிறந்தவளான குணார்ணவாவை மணந்தான். யாஜ்ஞவல்க்யர் என்ற பிராமணர்களில் முதன்மை பெற்றவரே அந்த அரசனின் புரோகிதராக இருந்தார். ஜனக மகாராஜா, யாஜ்ஞவல்க்யரை நோக்கி, ‘‘போகமும் மோட்சமும் இரண்டும் முனிவர்களால் சிறந்தவை என்கின்றனர்; சேவகர்கள், தாசிகள், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் ஆகியவற்றுடன் போகம் சிறந்ததாகும். ஆனால் போகம் நிலையற்றது, இறுதியில் ஏமாற்றத்தைத் தரும்; மோட்சம்தான் உயர்ந்தது. போகத்தின் வழியாக மோட்சம் எப்படிக் கிடைக்கும்?’’ என்று கேட்டான். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதில் கூறினார்: ‘‘எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் விட்டு விடுதலையை அடையலாம்; ஆனால் அது மிக கடினம். எளிதில் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்?’’ என்று அரசன் தொடர்ந்தான். யாஜ்ஞவல்க்யர், ‘‘உங்கள் ஆசான், மாமனார் ஆகிய கடல் தேவன் உங்களுக்கு நல்லவன். அவரிடம் சென்று கேளுங்கள்; அவர் உங்களுக்கு உபதேசம் செய்வார்,’’ என்றார். அதன்படி யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஜனக மகாராஜாவும், வருண தேவனிடம் சென்று, அமைதியுடன் விடுதலையின் பாதையைப் பற்றி கேட்டனர். வருணன் சொன்னான்: ‘‘விடுதலை இரு வழிகளில் நிலைபெற்றுள்ளது—செயலும், செயல் இல்லாமையும். வேதத்தில் பாதை கூறப்பட்டுள்ளது; செயல் செயலை விட உயர்ந்தது. நான்கு புருஷார்த்தங்களும் செயலில் கட்டுப்பட்டுள்ளன; எனவே, செயல் இல்லாமையிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கிறது. செயலின் மூலம் எல்லா சாதனைகளும் பெறப்படுகின்றன; ஆகவே, வேதசாஸ்திரப்படி மனிதர்கள் முழு மனதோடு கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும். அதன் மூலம் இங்கு போகமும், மோட்சமும் பெறுவர்; கர்மத்திலும், கர்மத்திலின்மையிலும் பயன் உள்ளது. பிறவியையும் கேள்; நான்கு ஆஸ்ரமங்கள் உள்ளன, அதற்குக் கர்மமே வாயில். அவற்றில், கிருஹஸ்த ஆஸ்ரமமே சிறந்தது; அதிலிருந்து போகமும், மோட்சமும் கிடைக்கின்றன. இதுவே என் கருத்து.’’ இதை கேட்ட ஜனகனும் யாஜ்ஞவல்க்யரும் வருணனை வணங்கி, மீண்டும் கேட்டனர்: ‘‘எந்த இடம், எந்தத் திருத்தலம் போகமும், மோட்சமும் தரும்? தயவு செய்து கூறுங்கள், நீங்கள் எல்லாம் அறிந்தவரே, உமக்கு வணக்கம்.’’ வருணன் பதில் அளித்தான்: ‘‘பூமியில் பாரதம் உயர்ந்த நாடு; அதில் தண்டக வனம் புனிதமானது. அங்கு செய்யும் கர்மங்கள் மனிதர்களுக்கு போகமும், மோட்சமும் அளிக்கும். புனிதமான தீர்த்தங்களில் கௌதமி கங்கை உயர்ந்தது; அங்கு யாகம், தானம் ஆகியவற்றால் போகமும், மோட்சமும் பெறலாம்.’’ இவ்வாறு வருணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஜனகனும், அவனது அனுமதியுடன் தங்கள் நகரத்திற்கு திரும்பினர். ஜனக மன்னன் அச்வமேதம் போன்ற பல யாகங்களை நடத்தினார்; அந்த யாகங்களில் பிரமக்னன் யாஜ்ஞவல்க்யர் புரோகிதராக இருந்தார். கங்கை கரையில் குடியிருப்பதன் மூலம், அரசன் யாகங்களால் விடுதலை பெற்றார்; அங்கு பிற ஜனக மன்னர்களும் கர்மத்தின் மூலம் விடுதலை பெற்றனர். அப்போதே அந்த புனித கௌதமி நதியின் அருளால், பலர் விடுதலை பெற்றனர்; அதன்பின் அந்த இடம் ‘ஜனஸ்தானம்’ என்ற பெயருடன் புகழ் பெற்றது.