இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் நாரத முனிவரிடம் கூறப்படுகின்றன. ஒரு நாள், அகல்யையின் நற்பண்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவளது அழகிய உருவத்தை நினைவுகூர்ந்த இந்திரன், அவளிடம் சென்று, “உன் பண்புகள் என்னை இழுத்தன; உன் வடிவம் என் மனதில் நிற்கிறது,” என்று சிரித்தவண்ணம் கூறி, அவளது கையைப் பிடித்து வீட்டிற்குள் சென்றான். அப்போது அகல்யை அவனை கௌதம முனிவர் என்று எண்ணினாள்; உண்மையில் அது இந்திரன் என்பதறியாமல், அவள் விருப்பப்படி மகிழ்ந்தாள். அந்த நேரத்தில் கௌதம முனிவர் தமது சீடர்களுடன் வெளியே சென்றிருந்தார். இந்திரன் அவ்வப்போது வந்தபோதெல்லாம், அகல்யை இனிய வார்த்தைகள் பேசினாள், அன்புடன் வரவேற்றாள், நற்பண்புகளால் அவனை மகிழ்வித்தாள். ஒருநாள், கௌதம முனிவர் வீட்டிற்கு வந்து அகல்யையை காணவில்லை; இதைக் கண்ட அவர், இது பெரும் அதிசயம் என எண்ணினார். அந்த நேரத்தில், அங்கு வந்திருந்த அனைவரும் அந்த மகானாகிய முனிவரை வாசலிலே நிற்கும்姿யில் பார்த்தனர். அக்காலத்தில், அக்னிஹோத்ரக் கூடத்திலிருந்த காவலாளிகள் மற்றும் வீட்டுப்பணியாளர்கள், பயமும் ஆச்சரியமும் கொண்டு, கௌதம முனிவரிடம், “பெரியவரே, இது என்ன அதிசயம்? நீங்கள் வெளியிலும் உள்ளீர்கள், அகல்யையுடன் உள்ளே சென்றுள்ளீர்கள்; ஒரே நேரத்தில் இரண்டு இடங்களிலும் காணப்படுகிறீர்கள்! தவத்தின் வலிமை இது என்றே நாங்கள் எண்ணுகிறோம்; நீங்கள் பல உருவங்களில் தோன்றுகிறீர்கள்,” என்று கூறினர். அவர்கள் இவ்வாறு கூறியதை கேட்ட கௌதம முனிவர் ஆச்சரியமடைந்து உள்ளே சென்று, “இங்கே யார் இருக்கிறாய், அகல்யையே? என்னால் பேசவில்லை?” என்று கேட்டார். முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அகல்யை, தன் காதலனிடம், “யார் நீ, முனிவர் வடிவம் எடுத்துத் திரிந்தவன்? பாவம் செய்துவிட்டாய்!” என்று பயந்து, விரைவாக படுக்கையிலிருந்து எழுந்தாள். செய்த பாவத்தால் பயந்த இந்திரன், ஒரு பூனையாக மாறினான். அகல்யை திகைத்து, அச்சத்துடன், தன் தூய்மை இழந்தவளாய் மாறியதைப் பார்த்தான். கௌதம முனிவர் கோபமுடன், “இது என்ன பைத்தியக்கார செயல்?” என்று கேட்டார். அவன் கணவரிடம் இவ்வாறு கேட்க, அகல்யை வெட்கத்தால் பதில் கூறவில்லை. அப்போது முனிவர், காதலனைத் தேடி பார்த்தார்; அங்கு ஒரு பூனை இருப்பதை கண்டார். “யார் நீ?” என்று கேட்டார். இந்திரன் பொய் கூறி, “நான் சாம்பலாகி அழிந்துவிடட்டும்,” என்று பதில் கூறினான். பிறகு, சகியின் கணவராகிய இந்திரன், கையைக் கூப்பி, “நான் சகியின் கணவர், நகரங்களை அழிப்பவன், மக்களால் போற்றப்படும்வன், முனிவரே,” என்று சொன்னான். “இந்த பாவம் என்னை வந்தடைந்தது; நான் உண்மையே சொல்கிறேன், பாபமில்லாதவரே. நான் மிகவும் குற்றமான செயல் செய்துவிட்டேன், முனிவரே. பிரம்மனே, காதல் அம்பால் மனம் குத்தப்பட்டவர்கள் என்ன செய்யமாட்டார்கள்? நான் பெரிய பாவி என்றாலும், கருணைக்கடலே, என்னை மன்னியுங்கள்,” என்று கெஞ்சினான். நற்பண்புடையோர், தாம் தவறாக நடந்தாலும், கடுமையாக நடக்கமாட்டார்கள். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவருக்கு கோபம் வந்தது; அவர் ஹரியிடம், “நீ பகா தேவனிடம் பக்தியால் செய்த பாவத்தால், சஹஸ்ரபாகா (ஆயிரம் கண்கள் உடையவன்) ஆகுவாய். மேலும், நீ ஒரு உலர்ந்த நதி போல ஆகுவாய்,” என்று சாபம் அளித்தார். அப்போது அகல்யை, தன் நிலையை விளக்கி, முனிவரின் கோபத்தைத் தணிக்க முயன்றாள். “பொல்லாத பெண்கள், மனதில் கூட வேறு ஆணை ஆசைப்படினால், அவர்கள் முடிவில்லாத நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள்; அவர்களது முன்னோர்களும் அதேபடி துன்புறுவர்,” என்று முனிவர் கூறினார். முனிவர் மனம் அமைதியடைந்தபோது, அகல்யை, “இந்த சாட்சி எல்லாம் உங்களது உருவத்தில் வந்தது; நான் உண்மை பேசுகிறேன்,” என்று விளக்கியாள். அந்த காவலாளிகள், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று ஒப்புக்கொண்டனர். அகல்யையும் அதேபோல் ஒப்புக்கொண்டாள். முனிவர் தியானத்தின் மூலம் உண்மை அறிந்து, அகல்யையிடம், “பாக்கியவளே, நீ கௌதமி நதியுடன் இணைந்தபோது, நீ ஒரு நதியாகி, பின்னர் மீண்டும் உன் முன்னைய வடிவத்தைப் பெறுவாய்,” என்று ஆசீர்வதித்தார். முனிவரின் வசனங்களை கேட்ட அகல்யை, அந்தவாறு நடந்தாள். இவ்வாறு, கௌதம முனிவரின் அன்புக்குரிய அகல்யை, கௌதமி நதியுடன் இணைந்தாள். அப்போது, நான் (நாரதர்) உருவாக்கிய வடிவத்தை அகல்யை மீண்டும் பெற்றாள். பின்னர் இந்திரன், கையைக் கூப்பி, “முனிவரே, நான் மிகப் பெரிய பாவி; உங்களது வீட்டிற்கு வந்து உங்களிடம் பாதுகாப்பு கேட்கிறேன்,” என்று கெஞ்சினான். கௌதம முனிவர், “கௌதமி நதிக்கு சென்று, நீ குளி, புரந்தரா; ஒரு கணத்தில் உன் பாவங்கள் நீங்கி, மீண்டும் ஆயிரம் கண்கள் உடையவனாக இருப்பாய்,” என்று ஆசீர்வதித்தார். நாரதா, இந்த இரு அதிசயங்களையும் நான் கண்டேன்: அகல்யையின் மீட்பு மற்றும் ஆயிரம் கண்கள் பெற்ற இந்திரன் மீண்டும் தன் பெருமையை பெற்றான். அந்த நாளிலிருந்து, அகல்யை மீண்டும் இணைந்த அந்த புனிதத் தீர்த்தம், இந்திர தீர்த்தம் எனப் பெயர் பெற்றது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் அருளும் தீர்த்தமாக விளங்கியது. அந்த இடத்திற்கு அப்பால், மற்றொரு புனிதத் தலம் உள்ளது; அது ஜனஸ்தானம் என அழைக்கப்படுகிறது, நான்கு யோஜனங்கள் பரப்பளவு கொண்டது; அதை நினைவு கூர்வதால் மனிதர்கள் மோக்ஷம் பெறுவர். வைவஸ்வத குலத்தில், ஒரு காலத்தில் ஜனகன் என்ற மன்னன் பிறந்தான்; அவன் நீரின் இறைவனின் குணமிக்க மகளான குணார்ணவாவை மணந்தான். அந்த ஜனக மன்னன் தான் ஜனகர்களின் மூலாதாரம்; அவர் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் நிலைநிறுத்தினான். அவனது மனைவி குணார்ணவா, அவனுக்கு இணையான நற்பண்புகளைக் கொண்டவளாக இருந்தாள். யாஜ்ஞவல்க்யர், அந்த மன்னனுக்கு ஆசாரியராக இருந்தார். ஒரு நாள், ஜனகன், யாஜ்ஞவல்க்யரை, “போகமும் மோக்ஷமும் இரண்டும் முனிவர்களால் சிறந்தவை எனப் புகழப்படுகின்றன; சேவகர்கள், வேலைப்பெண்கள், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் உடன் போகம் சிறந்தது எனக் கூறுகிறார்கள். ஆனால், போகம் நிலையற்றது; இறுதியில் ஏமாற்றத்தைத் தரும். மோக்ஷமே உயர்ந்தது. போகத்தின் வழியாக மோக்ஷம் எவ்வாறு பெறலாம்? எல்லா ஆசைகளையும் முற்றிலும் விட்டு விட்டால் மட்டுமே மோக்ஷம் கிடைக்கும்; ஆனால் அது மிக கடினம். எளிதில் மோக்ஷம் பெறும் வழியை, முனிவரே, சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். அப்போது, “நீரின் இறைவன் உங்கள் ஆசாரியரும், மாமனாரும், உங்களுக்கு நல்லவர்; அவரிடம் சென்று கேளுங்கள்; அவர் உங்களுக்கு பயனுள்ள அறிவுரையை வழங்குவார்,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். பின்னர், யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஜனகனும், வருண தேவனிடம் சென்று, கலக்கம் இன்றி, முறையாக மோக்ஷத்தின் பாதையைப் பற்றி கேட்டனர். வருணன் கூறினார்: “மோக்ஷம் இரண்டு வழிகளில் கிடைக்கிறது: செயல் மற்றும் செயல் இல்லாமை. வேதத்தில் அந்த பாதை நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது; செயல் செயல் இல்லாமையைவிட உயர்ந்தது. மனித வாழ்க்கையின் நான்கு நோக்கங்களும் (புருஷார்த்தங்கள்) செயலால் கட்டுப்பட்டவை; எனவே, செயல் இல்லாமையிலிருந்தும் மோக்ஷம் பிறக்கிறது. செயலால் எல்லா சாதனைகளும் பெறப்படுகின்றன, மன்னனே; ஆகவே, மனிதர்கள் முழு மனதுடன் வேத சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும். அதனால், இங்கே போக்கும், மோக்ஷமும் பெறப்படுகின்றன; செயல் மற்றும் செயல் இல்லாமையின் பலன்கள் வாழ்க்கை நிலைகளில் காணப்படுகின்றன,” என்று விளக்கியார். இவ்வாறு, இந்திரன், அகல்யை, கௌதம முனிவர், ஜனகன், யாஜ்ஞவல்க்யர், வருணன் ஆகியோர் நிகழ்த்திய இந்த அதிசயங்கள், தர்மம், பாவம், மன்னிப்பு, மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் தத்துவங்களை வெளிப்படுத்தின.