கண்வ முனிவர், தீவிரமான பசியால் பீடிக்கப்பட்டிருந்தார். அவர் சுத்தமாகக் குளித்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தரையில் தரையில் குசா புல்லில் அமர்ந்தார். அப்போது அவர், கௌதமி கங்கை மற்றும் தன்னை வாட்டும் பசியை போற்றி பாடத் தொடங்கினார். “நீங்களே உலகத்தார் துயரங்களைத் தணிக்கும் கங்கை, உமக்கு வணக்கம்! எல்லோருக்கும் துன்பம் தரும் பசியே, உமக்கும் வணக்கம்! மகேசனின் ஜடைகளில் பிறந்த மங்களகரமானவளே, உமக்கு வணக்கம்! பெரிய மரணத்தின் வாயிலிருந்து தப்பியவளே, உமக்கு வணக்கம்!” என்று அவர் பணிவுடன் பாடினார். “நற்குணம் உடையவர்களுக்கு நீ சமாதானத்தின் வடிவம்; துஷ்டர்களுக்கு நீ கோபத்தின் வடிவம். நதி வடிவில் நீ அனைவரின் பாபத்தையும், சூட்டையும் போக்கும். பசியின் வடிவில் நீ அனைவருக்கும் துன்பமும் பாவமும் தருகிறாய். பாவங்களை அழிக்கும், சமாதானம் தரும், வறுமையை நீக்கும், மங்களம் தரும் தேவி, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்!” என்று அவர் பாடினார். இவ்வாறு அவர் ஸ்தோத்திரம் செய்தபோது, கண்வ முனிவரின் முன்னால் இரண்டு வடிவங்கள் தோன்றின. ஒன்று கங்கைபோல் அழகானது; மற்றொன்று பயமுறுத்தும் உருவம் கொண்டது. முனிவர் மீண்டும் கைகூப்பி, பணிந்து, அவர்கள் இருவரையும் போற்றி பேசினார்: “மங்களத்தின் மூலமானவளே, ப்ராஹ்மி, மங்களகரமான மாஹேஸ்வரி, வைஷ்ணவி, மூன்றாம் கண் கொண்ட தேவி, கோதாவரி, உமக்கு வணக்கம்! த்ரியம்பகனின் ஜடைகளில் பிறந்த கோதாவரி, கவுதம முனிவரின் பாவங்களை அழித்தவளே, ஏழு பிரிவாகக் கடலை அடையும் நீரே, உமக்கு வணக்கம்! பாவங்களைச் செய்தவர்களுக்குத் தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை அழிப்பவளே, துக்கம், ஆசை நிறைந்த பசியே, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்!” முனிவரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த இரண்டு வடிவங்களும் மகிழ்ச்சியுடன் பேசின: “மகிழ்ச்சி உடையவரே, உமது ஆசையைச் சொல்; நற்குணம் உடையவரே, வரங்களைத் தேர்ந்தெடு.” கண்வ முனிவர், பணிந்து, கங்கை மற்றும் பசியை மாறி மாறி நோக்கி வேண்டினார்: “தேவி, எனக்கு இனிமையான ஆசைகள், செல்வம், நீண்ட ஆயுள், ஐசுரியம், அனுபவம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை வழங்கும் அருள் செய்ய வேண்டும். கங்கை, இவை அனைத்தையும் எனக்கு அருள்வாயாக!” இவ்வாறு கேட்ட பிறகு, அவர் கௌதமி, கங்கை மற்றும் பசியை நோக்கி மேலும் வேண்டினார்: “பசி, தாகம், வறுமை ஆகியவை எனக்கும் என் சந்ததிக்கும் வராமல், அதிக பாவம் செய்பவர்களிடம் சென்று சேரட்டும்; இங்கு இனி ஒருபோதும் இருக்க வேண்டாம். பசியால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை உன்னதமான பக்தியுடன் பாடினால், அவர்களுக்கு வறுமையும் துயரமும் இருக்காது; இதுவும் ஒரு வரம். இந்த புனிதத் தீர்த்தத்தில் பக்தியுடன் குளிதல், தானம், பாராயணம் மற்றும் பிற புண்ய செயல்களைச் செய்தால், அவர்கள் செல்வம் பெற்றவர்களாக ஆகட்டும். யார் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை தீர்த்தத்திலும் இல்லையெனில் வீட்டிலும் பாராயணம் செய்வாரோ, அவர்களுக்கு வறுமையோ துயரமோ அஞ்சல் இருக்காது; இதுவும் ஒரு வரம்.” அவர்கள், “அப்படியே ஆகட்டும்!” என்று சொல்லி மறைந்தனர். கண்வ முனிவர் தம் இல்லத்துக்கு திரும்பினார். அந்த நாளிலிருந்து அந்த தீர்த்தம் “கண்வ கங்கை” என்றும் “பசி தீர்த்தம்” என்றும் அழைக்கப்பட்டது; அது பாவங்களை நீக்கி, பித்ருக்களுக்கு திருப்தி அளிக்கிறது. பிறகு, புனித தீர்த்தங்களைப் பற்றி மற்றொரு நிகழ்வு விவரிக்கப்படுகிறது. “சக்ர தீர்த்தம்” என்ற பேருள்ள ஒரு தீர்த்தம் உண்டு. அங்கு பக்தியுடன் குளித்தால், மனிதன் ஹரியின் உலகத்தை அடைவான். சுக்லபட்ச ஏகாதசியன்று, கங்கை சங்கமத்தில் விரதம் இருந்து குளித்தால், நித்யலோகத்தை அடைவான். பண்டைக்காலத்தில் அங்கு நடந்த ஒரு நிகழ்வை நான் சொல்கிறேன். விஷ்வதர என்ற பெயர் கொண்ட, பெரும் செல்வம் கொண்ட ஒரு வணிகர் இருந்தார். அவருக்கு வயது முதிர்ந்தபோது, ஒரு மகன் பிறந்தான். அந்த மகன் நல்ல பண்பும், அழகும், சுறுசுறுப்பும் கொண்டவன், பெற்றோருக்கு உயிர்க்கும் عزیزமானவன். ஆனால், அந்த மகன் காலம் வந்தபோது இறந்துவிட்டான். மகனை இழந்த தாய் தந்தை துயரத்தில் மூழ்கினார்கள். “குழந்தா! கொடுமை மிகுந்த விதியின் காரணமாக நீ எங்களிடம் இருந்து பறிக்கப்பட்டாய்!” என்று அழுதார்கள். “இளம் வயதில், நற்குணங்கள் நிறைந்தவனாக இருந்தும், நீ எங்களுக்கு உயிர்க்கும் மேலானவனாக இருந்தும், இப்போது நம்மை விட்டு சென்றுவிட்டாய்,” என்று புலம்பினார்கள். அவர்களின் இந்த துயரமான அழுகையை யமன் கேட்டான். அவர்களது துயரத்தை கண்டதும், கருணையுடன், தனது நகரை விட்டு விரைந்து வந்தான். அந்த நேரத்தில், யமன் கோதாவரியின் புனித கரையில், ஜனார்த்தனனை தியானித்து தவம் செய்துகொண்டிருந்தான். அதன் விளைவாக, உலகம் முழுவதும் மக்கள் வயதாகத் தொடங்கினர். “இந்த பூமியில் எவ்வளவு மக்கள் இருக்கிறார்கள்? யார் இவர்களை நிரப்புகிறார்கள்? எவரும் இறக்கவில்லை; பூமி மிகுந்த பாரத்தால் வாடுகிறது,” என்று பிரபுக்கள் கேட்டனர். அப்போது பூமாதேவி, இந்திரனிடம் விரைந்து சென்றாள்; அவளைப் பார்த்த இந்திரன் வணங்கி, “நீ ஏன் வந்தாய்?” என்று கேட்டான். பூமி பதிலளித்தாள்: “இந்திரா, அழிவால் அல்ல, ஆனால் பெரிய பாரத்தால் நான் சோர்ந்திருக்கிறேன். இதற்குக் காரணம் என்ன என்பதைத் தெரிந்துகொள்ள வந்தேன்.” இந்திரன் பதிலளித்தான்: “நிச்சயமாகக் காரணம் இருந்தால், அதை நான் அறிந்து கொள்வேன்; ஏனென்றால் நான் தேவர்களுக்கும் பூமிக்கும் அதிபதி.” பூமி, இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், சாசி பதியனிடம் கூறினாள்: “யமனை அழைத்து, உயிர்கள் மீண்டும் அந்த உலகத்திற்கு செல்லும்படி செய்ய வேண்டும்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், மகேந்திரன் சித்தர்கள் மற்றும் கின்னரர்களை விரைவாக யமனை அழைக்க உத்தரவிட்டான். அவர்கள் அனைவரும் யமனின் நகரத்திற்கு விரைந்து சென்றனர். ஆனால், யமனை அங்கு காணவில்லை; திரும்பி வந்து இந்திரனிடம் தெரிவித்தனர்: “அய்யா, யமனை எங்கு எவ்வளவு தேடியும் காணவில்லை.” இதைக் கேட்ட இந்திரன், யமனின் தந்தையான சவித்ரிடம் கேட்டான்: “யமன் இப்போது எங்கே இருக்கிறான்?” சவித்ரி பதிலளித்தார்: “சக்ரா, யமன் இப்போது கோதாவரியின் கரையில் கடும் தவத்தில் ஈடுபட்டிருக்கிறான்; காரணம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், இந்திரன் சந்தேகத்தில் ஆழ்ந்தான்.