ஒருநாள், சிந்து சேனன் எனப்படும் அசுரன் பாதாள உலகிற்குள் புகுந்தான். அவன் யாகத்தை பாதாளத்திற்கு இழுத்துச் சென்றபோது, பூமியில் யாகங்கள் இல்லாமல் வெறுமையாகிவிட்டது. அப்போது, இந்த உலகமும் மறுமையும் எதுவும் இல்லாமல் போயின. யாகம் இல்லாமல், தேவதைகள் மிகுந்த கவலையுடன் அந்த அசுரனைத் தொடர்ந்து பாதாளத்தில் புகுந்தனர். இந்திரன் தலைமையில் இருந்த தேவதைகள், அந்த அசுரனை வெல்ல முடியாமல், ஆதிபுருஷனான விஷ்ணுவிடம் சென்று நடந்ததை விவரித்தனர். அப்போது, அந்த அசுரன் செய்த காரியம் யாகத்தை முற்றிலும் அழித்துவிட்டது. இப்படிச் சூழ்நிலையில், பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணன், வராக அவதாரம் எடுத்து, தன் கரங்களில் சங்கு, சக்கரம், கேதாயுடன், “நான் பாதாளத்தில் சென்று அந்த ராக்ஷஸர்களை அழித்து, யாகத்தை மீண்டும் கொண்டு வருவேன்,” என்று உரைத்தார். அவர் மேலும், “அனைத்து தேவதைகளும் தங்கள் சொர்க்கத்திற்கு திரும்புங்கள்; உங்கள் மனக்கவலை அகலும். கங்கையைப் போலவே, அதே பாதையில் சக்கரதாரி பாதாளத்திற்கு செல்கிறேன்,” என்று உறுதியளித்தார். பின்னர், அந்த மகோன்னதமான வராகமூர்த்தி பூமியைத் துளைத்து, பாதாள lokaththil உள்ளவர்களுக்கிடையே விரைவாகச் சென்றார். அங்கே, ராக்ஷஸர்களையும், தானவர்களையும் அழித்து, பெரிய யாகத்தைத் தன் வாயில் வைத்துக்கொண்டு, யாகத்தை அனுபவிப்பவராகிய பகவான் வராகமூர்த்தி அதை எடுத்தார். விஷ்ணு சென்ற பாதையில், வெற்றியாளர் அந்த யாகத்தை வாயில் வைத்து மீண்டும் மேலுலகிற்கு எழுந்தார். அப்போது, ப்ரஹ்மகிரி மலையில் தேவதைகள் ஹரியின் பாதையை எதிர்நோக்கி காத்திருந்தனர். அங்கிருந்து அவர் எழுந்து, கங்கையின் மூலத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, நாரதா, அவர் தன் உடலை, ரத்தம் படிந்ததை, கங்கை நீரில் கழுவினார்; அங்கு 'வராக குண்டம்' எனும் ஒரு தீர்த்தம் உருவானது. பின்னர், ஹரி, தன் வாயில் அந்த பெரிய யாகத்தை வைத்துக் கொண்டு, தேவதைகளின் முன்னிலையில் அதை வெளிக்கொண்டு வந்தார்; அவனுடைய வாயிலிருந்து யாகம் பிறந்தது. அதற்குப் பிறகு, யாகத்தில் பிரதானமான கரண்டி 'வராக ரூபம்' என அழைக்கப்படுகிறது; இதற்குக் காரணம் இதுவாகும். அதனால், வராக தீர்த்தம் மிகவும் புனிதமானது, எல்லா ஆசைகளையும் நல்கும் இடமாகும்; அங்கே ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால், எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிட்டும். அங்கேயே, யாராவது தங்கள் பித்ருக்களை பவித்ர மனதுடன் நினைத்தால், அவர்களது முன்னோர்கள் பாவமின்றி சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள். குஷாவர்த்தத்தின் மகிமையை நான் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; அதனை நினைத்தாலே ஒருவன் பூரணமடைவான். குஷாவர்த்தம் மனிதர்களிடையே புகழ்பெற்றது, எல்லா ஆசைகளையும் தரும் இடமாகும்; அங்கே மகாத்மாவான கவுதமர் குசா புல்லால் ஒரு சுழலை உருவாக்கினார். அந்த சுழலை உருவாக்கி, அந்த முனிவர் அங்கே கங்கை தேவியை அழைத்தார்; அங்கே ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால் பித்ருக்களுக்கு திருப்தி கிடைக்கும். நீலகிரி மலையிலிருந்து பாயும் நீலகங்கை, நதிகளில் சிறந்தது; அங்கே பக்தியுடன் செய்யும் ஸ்நானம் முதலிய அனைத்தும் சாஸ்வத பலனைத் தரும், பித்ருக்களுக்கு திருப்தி தரும். மூவுலகிலும் பரம புனிதமான தீர்த்தமாக 'கபோத தீர்த்தம்' புகழ்பெற்றது. அதன் வடிவத்தை நான் கூறுகிறேன், முனிவரே, அதன் மகிமையை கேளுங்கள். ப்ரஹ்மகிரியில் ஒரு வேடர் இருந்தான்; அவன் மிகக் கொடூரமானவன். அவன் பிராமணர்கள், சாந்தசீலர்கள், தபஸ்விகள், காளைகள், மிருகங்கள் என அனைவரையும் இழிவாக நடந்து, பொய் பேசும், சினம் கொண்ட பாவி. அவன் உருவமும் பயங்கரமானது; கருப்பு கண்கள், குறுகிய கை, பல்லுகள் வெளியே, மூக்கு, கண்கள் இல்லாதது, குண்டான வயிறு, குறுகிய கால்கள். அவன் எப்போதும் வளை, வில்லுடன், தீய எண்ணங்களுடன், மிகவும் பாவியாய் இருந்தான். அவனது மனைவியும் பிள்ளைகளும் அவனைப் போலவே; அவளால் தூண்டப்பட்டு, அந்த வேடர் அடர்ந்த காட்டிற்குள் சென்றான். அவன் பல்வேறு வண்ணமான மிருகங்கள், பறவைகளை கொன்று, சிலவற்றை உயிரோடு வலையில் போட்டான். பசி, தாகம், குழப்பம் கொண்டு, நீண்ட நேரம் அலைந்து, வீடு திரும்ப முயன்றான். அப்போது, வசந்த காலம் முடிவடைந்து, பிற்பகல் வந்தபோது, திடீரென மின்னல், இடியுடன் மேகங்கள் சூழ்ந்தன. காற்று பாறைகளைக் கொண்டு, கனமழையுடன் வீசியது; அந்த வேடர் வழியைக் காண முடியாமல் தடுமாறினான். அவன் நீர், நிலம், குழி, பாதை, திசைகள் எதையும் அறிய முடியவில்லை; சோர்வு, பாவம் நிறைந்தவன், புகலிடம் காணவில்லை. “நான் எங்கே போவேன்? எங்கே நிற்கவேன்? என்ன செய்ய வேண்டும்? எல்லா உயிரினங்களையும் அழிப்பவன், யமன் போலவே,” என்று எண்ணினான். “இப்போது என் முடிவைத் தரும் பாறைமழை வந்துவிட்டது; என்னை காப்பாற்ற எவரும் இல்லை, ஒரு பாறை, மரம் கூட அருகில் இல்லை,” என்று எண்ணி, பலவிதமாக சிந்தித்தான். அப்போது, அருகிலுள்ள காட்டில், பெரிய மரம் ஒன்றைக் கண்டான்; அது நட்சத்திரங்களில் அத்ரி முனிவரைப்போல், விலங்குகளில் சிங்கத்தைப்போல், ஆசிரமங்களில் க்ருஹஸ்தரைப்போல், இந்திரியங்களில் மனதைப்போல், உயிரினங்களுக்கு பாதுகாவலாக இருந்தது. அந்த அழகிய, பசும் இலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மரத்தின் கீழ் புகலிடம் புகுந்து, நனைந்த உடையுடன் அமர்ந்தான். மனைவி, பிள்ளைகள் வாழ்கிறார்களா என்று நினைத்து, அந்த நேரத்தில் சூரியன் அஸ்தமனமானான். அதே மரத்தில், ஒரு புறா தன் மனைவியுடன், பிள்ளைகள், பேரக்குழந்தைகள் சூழ்ந்து, அந்த மரத்தில் குடியிருந்தது. அந்த பறவை, அங்கு பல வருடங்கள் மகிழ்ச்சியுடன், பயமின்றி, திருப்தியுடன் வாழ்ந்தது. அவனது மனைவி, பத்தினியாக, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள்; அந்த சிறந்த மரத்தின் ஓர இடைவெளியில், நீர், காற்று, நெருப்பு எதுவும் தொலைவில் இல்லாமல், எப்போதும் மனைவி, பிள்ளைகள் சூழ்ந்து, அந்த சிறிய புறா வாழ்ந்தது. அந்த நாளில், விதியின் விளைவாக, அந்த புறாவும் அவனது மனைவியும்...