கௌதம முனிவர், தபஸின் அக்கினியின் அருளாலும், தேவர்கள் மற்றும் பிரம்மாவின் பரிசையும், தங்களது அருளையும் நினைத்துக் கொண்டு, “என் விருப்பம் நிறைவேறட்டும்” என்று மகிழ்ச்சியுடன் மனதில் வேண்டினார். அவரின் வேண்டுதலைக் கேட்ட பிராமணர்கள், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சொல்லி, அந்த சிறந்த முனிவரிடம் வணங்கி, தங்களது வீடுகளுக்குத் திரும்பினர்; அங்கெல்லாம் உணவும் நீரும் செழிப்பாக இருந்தது. பிராமணர்கள் அங்கிருந்து புறப்பட்டதும், சேனாதிபதி, தன் சகோதரருடன் மற்றும் ஜெயத்துடன், தன் கடமையை நிறைவேற்றிய மகிழ்ச்சியில், அங்கிருந்து விலகினார். அதேபோல், அந்த பிராமணர்கள் மற்றும் சேனாதிபதி சென்ற பிறகு, பாவம் தீர்ந்த கௌதம முனிவரும் தபஸின் மூலம் சுத்தி பெற்றவராக, அங்கிருந்து விலகினார். தன் நிலையை எண்ணி, “இது என்ன நிலை?” என்று தொடர்ந்து தியானித்து, ஞானத்தின் மூலம் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டார். “இது தேவர்களுக்காகவும், என் பாவம் நீங்கவும், உலகங்களின் நலனுக்காகவும், சம்புவை மகிழ்விப்பதற்காகவும், உமையை மகிழ்விப்பதற்கும், கங்கை வருவதற்கும் நடந்தது. இவை எல்லாம் மிக மிக மங்களம்; எனக்குள் உண்மையில் பாவம் இல்லை” என்று தெளிவாக அறிந்தார். இந்த எண்ணத்துடன் மனதில் தியானித்து, அந்த சிறந்த முனிவர், உலகங்களின் ஆண்டவனை—மூன்று கண்கள் கொண்ட, ரிஷப வாகனனை—பெருமையுடன் வழிபட்டார். “நான் இந்தப் பெரிய நதியை—கங்கையை— கொண்டு வருவேன். மகேஸ்வரனின் ஜடையில் உறையும் உலக மாதாவும் என் சகபத்னியுமான கிரிஜா மகிழ்வாளாகட்டும்” என்று தீர்மானித்தார். இவ்வாறு முடிவு செய்து, அந்த மகானான கௌதம முனிவர், தன் அன்புமணத்துடன், பிரம்மா ஆகிய தேவர்களின் கூட்டத்துடன், கயிலாயம் எனும் புனித மலையை நோக்கி புறப்பட்டார். கயிலாய சிகரத்துக்கு வந்தபோது, அந்த மதிப்புமிக்க கௌதம முனிவர் என்ன செய்தார்? அவர் தபசு செய்தாரா, அல்லது உயர்ந்த ஸ்தோத்திரம் பாடினாரா? அந்த மலையில், கௌதமர், சொற்களை அடக்கி, குசக் களை விரித்து, கயிலாய மலையின் உச்சியில் அமைதியோடு அமர்ந்தார். அங்கே அமர்ந்து, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, அவர் ஒரு ஸ்தோத்திரத்தை பாடினார். மகேஸ்வரனைப் புகழ்ந்தபோது, மலர்களின் மழை பொழிந்தது. “இன்பங்களை விரும்புவோர்க்கு அவற்றை வழங்க, சோமன் எட்டும் பெரும் ரூபங்களை எப்போதும் கொண்டிருக்கிறார்; அவ்வாறு அந்த இறைவனைப் புகழ்கிறோம். தன் உலகங்களைப் பயன்படுத்தி இன்பங்களை உருவாக்கவும், அனைத்து நிலைமைகளையும் நிலைநிறுத்தவும், செழிப்பு பெருகவும், இறைவன் பூமி ரூபம் எடுக்கிறார் என்கிறார்கள். படைப்பு, நிலை, அழிவு, பூமிக்கு ஆதாரம் ஆகியவற்றுக்காகவும், மக்களின் நன்மைக்கும், உலகத்தின் நிலைத்தன்மைக்கும் சிவன், அமைதியான ரூபத்தில், நீர் ரூபம் எடுத்து மக்களை மகிழ்விப்பார். காலத்தின் ஒழுங்கை, அமரத்துவத்தின் ஓட்டத்தை, உயிர்களின் இருப்பை, படைப்பு-அழிவை, மகிழ்ச்சி, இன்பம், செழிப்பு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்த, சூரியன், சந்திரன், அக்கினி ஆகியவற்றால் ஆன உடலை எடுத்தார். வளர்ச்சி, இயக்கம், சக்தி, அழியாத எழுத்துக்கள், உயிர்களின் ஒழுங்கு, பல இன்பங்களை உருவாக்க, இறைவன் காற்று ரூபம் எடுத்தார்; இறைவா, நீயே உன்னை அறிகிறாய். வேறுபாடுகள் இல்லாமல், செயல் இல்லை, தர்மமும் இல்லை, சொந்தமெனும் எதுவும் இல்லை, மற்ற எதுவும் இல்லை, திசைகள் இல்லை, ஆகாயமும் இல்லை, சொர்க்கமும் பூமியும் இல்லை, அனுபவமும் மோக்ஷமும் இல்லை; ஆகவே, இந்த ஆகாய ரூபம் உன்னதே, இறைவா. தர்மத்தை நிலைநிறுத்த, ரிக், ஸாம, யஜுர் வேதங்களையும், உலகில் உள்ள பாடல்கள், ஸ்மிரிதிகள், புராணங்கள்—இவை அனைத்தும் சொற்கள் ரூபமாக அமைந்துள்ளன. நீயே யஜமானன், யாகம், எல்லா கரணங்களும்; புரோகிதனின் இடம், பலனின் இடம், காலங்கள்—இவை அனைத்தும் நீயே, சம்புவே; உன் உடல் யாகத்தின் அங்கங்களால் ஆனது என்கிறார்கள். நீ செய்பவன், தருபவன், உறுதி அளிப்பவன், தானம், அனைத்தையும் அறிந்த சாட்சி, உயர்ந்த புருஷன், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் இருப்பவன், பரமார்த்தம்—நீயே அனைத்தும்; சொற்கள் விளையாட வேண்டிய அவசியமில்லை. வேதங்களாலும், ஆசான்களாலும், புத்தியாலும் அல்லது பிற வழிகளாலும் நீ அறியப்படுகிறவன் அல்ல; பிறப்பற்றவன், அளவிட முடியாதவன், ‘சிவ’ என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுபவன்; உண்மையில், இறைவா, உமக்கு வணக்கம். ஒரு காலத்தில், சிவன் தன் தனித்துவமான சொரூபத்தை—‘நான்’ மற்றும் ‘என்னுடையது’ என்ற இருமை இல்லாத ஒற்றுமையை—தான் பார்த்தார். அந்த நிமிடமே, அவர் அளவிட முடியாத சக்தியும், எண்ணிக்கையற்ற உலக ரூபங்களும் கொண்டவராக ஆனார். அவள்—அதாவது சக்தி—எல்லா இருப்பிலும், தானே தன் காரணமாக இருந்து, சதா நிலைத்திருப்பவள், மங்களகரமானவள், எல்லா லக்ஷணங்களும் கொண்டவள் அல்லது அவற்றை கடந்தவள்; அவள் உலகத்தை உருவாக்கும் இறைவனின் சக்தி. படைப்பு, பாதுகாப்பு, உணவு பெருக்கம், உயிர்களின் அழிவு—இந்த நித்திய செயல்கள் அனைத்தும் அவளில் மட்டுமே இருக்கின்றன; அவளுக்குத் தடை எதுவும் இல்லை, ஹரனின் பிரியமானவள். மக்கள் யாருக்காக அன்னம், செல்வம், உயிர் ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்து, தபஸும், தர்மமும் செய்கிறார்களோ, அவள்தான் இந்த உலகின் ஆதிமாதா, சோமனின் பிரியமானவள், புகழ் பெற்றவள். இந்திரனுக்கே காண ஆசைபடத்தக்கவள், அவளது பெயரைச் சொன்னால் மங்களம் கிடைக்கும், அவள் உலகத்தை நிறைத்து, தூய்மையாக்குகிறவள்—அவள்தான் எப்போதும் சோம ரூபம் கொண்டவள். அவளது அருளால், பிரம்மா மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் புத்தி, இन्द्रியங்கள், சிந்தனை, இன்பம்—all bear fruit; அவள்தான் வாகீஸ்வரி, உலகாசாரியரின் அழகான துணைவி. நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மாவிற்கே மனம் தூய்மையற்றதாக இருந்தால், மற்ற உயிர்களுக்கு என்ன நிலை? அதனால் தான், உலகத்தைத் தூய்மையாக்க, பலவிதமான வழிகளில், கங்கை தன் இறக்கம் மூலம் உலகைத் தூய்மையாக்க முனைந்தாள். சாஸ்திரங்கள், ஹரனின் அதிகாரம், உலகம்—all these were considered; அவள் தர்மங்களைச் செய்து, இன்பங்களை அனுபவித்தாள்—இதுவே சதாசிவனின் மகிமை. வேதங்களால் அல்லது உலக வழிகளால் கூறப்படும் அனைத்து செயல்கள், கருவிகள், காரணிகள்—all these, அதில் மிக உயர்ந்ததும், முதன்மையானதும், மிகவும் இனித்ததும், ஆரம்பமே இல்லாத செய்பவனால் நிறைவேற்றப்படுகிறது. பரம பிரம்மத்தை, உயர்ந்த தத்துவத்தை, அர்ச்சிக்க வேண்டிய சாரத்தை தியானித்து, அதை அடைந்த யோகிகள் மீண்டும் பிறவாமல் மோக்ஷம் பெறுகிறார்கள்; அவர் உமாபதி, மோக்ஷம் வழங்குபவர். எப்படி சம்பு அளவிட முடியாத மாயையால் உலக நலனுக்காக பல ரூபங்களை எடுக்கிறாரோ, அதுபோல், அம்மா, நீயும் அவருடன் ஒற்றுமையில் உமையரசியாக இருப்பதை எடுத்துக்கொள்கிறாய். இவ்வாறு கௌதம முனிவர் புகழ்ந்து கொண்டிருக்கையில், அவருக்கு முன், பசு கொடியைத் தாங்கும் சிவபெருமான், உமையுடன், கணேசன் மற்றும் மற்ற கணங்களுடன் தோன்றினார். சம்பு நேரில் வந்து, அவரிடம் அருளுடன் கூறினார்: “கௌதமா, நான் உன் பக்தி, ஸ்தோத்திரம், மங்கள விரதங்களுக்கு மகிழ்ந்துள்ளேன். என்ன வேண்டும்? தேவர்களுக்கே கடினமானதும் கேட்டுக்கொள்.” உலகத்தின் ஆண்டவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கௌதமர், ஆனந்த கண்ணீருடன், ஆழமாக எண்ணி, “ஓ, எத்தனை பாக்கியம்! எத்தனை தர்மம்! பிராமணர்களின் பூஜை எவ்வளவு சிறப்பு! உலகத்தின் போக்கு எவ்வளவு அதிசயம்! ஓ, படைத்தவனே, உமக்கு வணக்கம்!” என்று மனதில் உருகினார். பின்னர், “உமக்கு மகிழ்ச்சியளிக்கும், தேவர்கள் வழிபடும், உங்கள் ஜடையில் உறையும் அந்த மங்களகரமான கங்கையை எனக்குத் தாரும். நீர் திருப்தியடைந்தால் போதும், தேவர்களின் நாதா, மூன்று வேதங்களின் ஆதாரா, உமக்கு வணக்கம்!” என்று வேண்டினார்.