சக்ரவர்த்தி சதக்ரது, தேவர்கள் மீண்டும் பழையபடி தங்களது அதிகாரத்தை பெற வேண்டும் என்று எண்ணி, அவர்களுக்கு ஆட்சியை மீண்டும் வழங்கினார். அந்த சமயத்தில், வழிபாடாகிய விஷ்ணுவின் திருவடி அங்கு வந்தது. அந்த விஷ்ணுவின் இரண்டாவது படி, என் தந்தையின் இல்லத்திற்கு வந்தது; அந்த திருவடி எங்கள் வீட்டில் வந்ததைப் பார்த்து, நான் ஆழமாக சிந்தித்தேன். “விஷ்ணுவின் திருவடி இங்கு வந்திருக்கிறது; நான் இப்போது எந்த நல்ல காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும்?” என்று எண்ணி, என் சொத்துகளை எல்லாம் பரிசீலித்து, என் நீர்ப்பந்தம் மிகச் சிறந்ததாகும் என்று முடிவு செய்தேன். அந்த நீர், திரிபுர சத்ருவான சிவனால் வழங்கப்பட்டு, மிகப் புனிதமானது; அது எல்லா வரங்களையும் அளிக்கும், உயர்ந்தது, அமைதியை தரும், மற்றும் எல்லா வரங்களிலும் சிறந்தது. அந்த நீர், எல்லா நன்மைகளையும் தரும், அனுபவத்தையும், மோட்சத்தையும் வழங்கும், உலகங்களின் தாயாகிய அம்மையின் வடிவம், அமரமானது, தீர்வாகும், மற்றும் தூய்மையானது. அது புனிதமானது, தூய்மை தரும், வழிபாட்டிற்கு உரியதானது, முதன்மையானது, சிறந்தது, நல்ல குணங்களால் நிரம்பியதானது; நினைவு கூறுவதாலேயே உலகங்களை தூய்மைப்படுத்தும் — பார்க்கும் போது இன்னும் அதிகம். இப்படி சிந்தித்து, “நான் தூய்மையாகி, அந்த நீரை என் தந்தைக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்,” என்று எண்ணி, அந்த நீரை எடுத்துக் கொண்டு, அர்ப்பணிக்கத் தயார் செய்தேன். அந்த நீர், நல்ல முறையில் புனிதமாக consecrate செய்யப்பட்டு, விஷ்ணுவின் திருவடியில் விழுந்தது; பின்னர் அது மேரு மலை மீது விழுந்து, பூமியில் நான்கு திசைகளில் பிரிந்தது. அது கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு என்று நான்கு திசைகளில் விழுந்தது. அந்த தெற்கில் விழுந்த நீரை சங்கரன் தனது ஜடையில் பிடித்துக் கொண்டார். மேற்கு திசையில் விழுந்த நீர் மீண்டும் நீர்ப்பந்தத்தில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது; வடக்கு திசையில் விழுந்த நீரை விஷ்ணு நீராக எடுத்துக் கொண்டார். கிழக்கு திசையில் விழுந்த நீரை முனிவர்கள், தேவர்கள், பித்ருகள், மற்றும் உலகங்களின் காவலர்கள் எடுத்துக் கொண்டனர்; அதனால், அது மிகச் சிறந்த நீராக அழைக்கப்படுகிறது. தெற்கில் சென்ற நீர்கள், விஷ்ணுவின் திருவடியில் பிறந்த உலகங்களின் தாய்கள், பிரம்மனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள், உலகங்களின் தாய்கள் எனக் கூறப்படுகிறது. மஹேஸ்வரனின் ஜடையில் நிலைபெற்ற, சங்கமங்களில் பிறந்த, நன்மை தரும் அந்த நீர்களின் சக்தியை நினைவு கூறினால், எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும். “ஓ இறைவா, நீர்ப்பந்தத்தில் இருந்தும், மஹேஸ்வரனின் ஜடையிலும் புகுந்த அந்த தேவியை, நான் கேட்டது போல, எவ்வாறு மனித உலகில் வந்தாள் என்று கூறவும்,” என்று கேட்டார். “ஓ ஞானி, மஹேஸ்வரனின் ஜடையில் இருந்த அந்த நீர்கள் தெய்வீகமானவை; அவை இரண்டு வகை, அவற்றை கொண்டுவரும் இரண்டு வகை மனிதர்களால் பிரிக்கப்பட்டது. ஒன்று, உலகத்தில் புகழ்பெற்ற பிராமணன் கௌதமன், தவம், தானம், மற்றும் தியானம் மூலம், சிவனை வழிபட்டு, அந்த நீரை இங்கு கொண்டு வந்தார். மற்றொரு பகுதி, மிகுந்த ஞானம் பெற்ற க்ஷத்திரியன், சிவனை தவம் செய்து, அந்த நீரை கொண்டு வந்தார். பகவீரதன் என்ற அரசன் கூட ஒரு பகுதியை கொண்டு வந்தார்; இதனால், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, கங்கை இருமுறை வடிவம் கொண்டவளாக ஆனாள். கௌதமன், மஹேஸ்வரனின் ஜடையில் நிலைபெற்ற நீரை எதற்காக கொண்டு வந்தார், மற்றும் க்ஷத்திரியன் எதற்காக கொண்டு வந்தார் என்று கூறவும்,” என்று கேட்டார். “அவை பழைய காலத்தில், பிராமணன் அல்லது மற்றவரால் எப்படி கொண்டு வந்தது என, உன் திருப்திக்காக விரிவாகச் சொல்கிறேன். உமா, தேவர்களின் தலைவனின் அன்பான மனைவியாக ஆன காலத்தில், கங்கைவும் சங்கரனின் அன்பானவளாக ஆனாள். என் குற்றங்களை நீக்க விரும்பி, சிவன் உமாவுடன் சேர்ந்து, அந்த தேவியை விசேஷமாக பார்த்தார். அவர் ரஸாவின் சாரத்தில் தங்கியதால், உன்னத ரஸாவை உருவாக்கினார்; appreciation, affection, inclination toward women, மற்றும் purity காரணமாக. எல்லா இடங்களிலும், கங்கை மிகவும் அன்பானவளாக ஆனாள்; அவள் ஜடையின் வழியாக வெளிப்பட்டாள், மற்ற காரணத்தால், சங்கரன் கங்கை, தனது ஜடையில் புகுந்தவளாக, மறைத்துக் கொண்டார். அவள் தன் தலை மீது இருப்பதை உமா அறிந்து, பிராமணே, அவள் மீண்டும் மீண்டும் ஜடையில் இருப்பதைப் பார்த்து, பொறுக்க முடியவில்லை. கோபத்தில், கௌரி பவனிடம், ‘அவளை வெளியே அனுப்பு!’ என்று சொன்னாள்; ஆனாலும், சங்கரன், ரஸாவின் வல்லுநர் என்பதால், அந்த உன்னத ரஸாவை விடவில்லை. அவர் அந்த தேவியை ஜடையில் வைத்திருக்கிறார் என்று சிந்தித்து, உமா, தனிப்பட்ட முறையில் விநாயகர், ஜயா, மற்றும் ஸ்கந்தனிடம் பேசினார். “இந்த தேவர்களின் தலைவன், கங்கை மீது ஆசை கொண்டுள்ளார்; அவள் சிவனுக்கு அன்பானவளாக, இன்று அவள் தனது அன்பனை எப்படி விட்டு விட முடியும்?” இப்படி பல சிந்தனை செய்து, கௌரி விநாயகரிடம் பேசினார். “தேவர்கள், அசுரர்கள், யக்ஷர்கள், சித்தர்கள், நீயும், அரசர்களும், மற்றவர்களும் — யாராலும் இந்த இறைவனை கங்கைவை விட முடியாது. நான் மீண்டும் தவம் செய்வேன், அல்லது உன்னத ஹிமவத் மலையைச் செல்வேன்; அல்லது, பாவம் நீக்கப்பட்ட தூய பிராமணர்களுடன் தவம் செய்வேன். அவர்கள் வேண்டினால், ஜடையில் இருக்கும் கங்கை பூமிக்கு வரலாம்.” அம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட விநாயகர், தடை நீக்குபவர், “நான் என் சகோதரர் ஸ்கந்தன் மற்றும் ஜயாவிடம் ஆலோசனை செய்வேன்; இது பொருத்தமானது,” என்று கூறினார். “நாம் என் தந்தை கங்கைவை ஜடையிலிருந்து விடுவிக்க செய்ய வேண்டும்; இதற்கிடையில், பிராமணே, ஒரு வறட்சி ஏற்பட்டது. இருபத்து நான்கு ஆண்டுகள், மனிதர்களிடையே, எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பயத்தை ஏற்படுத்தியது; பின்னர், நகரும் மற்றும் நிலைபெறும் உயிர்கள் உலகம் அழிந்தது. முன்னர், எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் கௌதமனின் ஆசிரமத்தைத் தவிர, மற்ற இடங்களில், நிலைபெறும் மற்றும் நகரும் உயிர்கள் உருவாக வேண்டி, நான் ஒரு தெய்வீக யாகம் செய்தேன்; அந்த மலை என் பெயரால் புகழ் பெற்றது, அதனால் அது எப்போதும் பிரம்மகிரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த சிறந்த மலையில் எப்போதும் வசிக்கும் கௌதமன், தனது ஆசிரமத்தில், மிகப் புனிதமான, சிறந்த மற்றும் நன்மை தரும் பிரம்மகிரியில் வாழ்கிறார். அங்கு, நோய்கள், பசி, வறட்சி, பயம், துயரம், வறுமை — எதுவும் கேட்கப்படவில்லை. அந்த ஆசிரமத்தைத் தவிர, மற்ற இடங்களில், யாகம் அல்லது பித்ரு தர்ப்பணம், அளிப்பவர், பூஜாரி, அல்லது யாகம் நடத்துபவர் எவரும் இல்லை.