ஒரு காலத்தில், யார் ஒருவன் எல்லா யாகங்களின் அரிதான பலனை அடைய விரும்புகிறானோ, அவன் பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுதலை பெற்று, இறுதியில் விஷ்ணுவின் உலகத்திற்கு செல்லும் அதிசயமான பாக்கியத்தை அடைவான். குறிப்பாக, வைசாக மாதத்தின் கிருஷ்ணபக்ஷத்தின் மூன்றாம் நாளில் சந்தனத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிருஷ்ணரை யார் காண்கிறார்களோ, அவர்கள் நிலையான பரம்பொருளின் உலகத்திற்கு செல்லும் பாக்கியத்தை பெறுவார்கள். அதேபோல், ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில், சந்திரன் ஜ்யேஷ்டா நட்சத்திரத்துடன் கூடியிருக்கும்போது, அந்த பரமபுருஷனை யார் தரிசிக்கிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் இருபத்தைந்து தலைமுறைகளையும் உயித்து, விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைவார்கள். அந்தச் சிறப்பான ஜ்யேஷ்டா யோகத்தில், ராசி மற்றும் நட்சத்திரம் ஒன்றிணையும் போது, மனிதர்கள் முயற்சியுடன் அந்த பரமபுருஷனைப் போய்தரிசிக்க வேண்டும். மீண்டும், ஜ்யேஷ்டா யோகத்தில் கிருஷ்ணரை, அல்லது இராமரை, அல்லது சுபத்திரையை யார் தரிசிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பன்னிரண்டு தீர்த்தயாத்திரைகளின் பலனைவிட அதிகமான புண்ணிய பலனைப் பெறுவார்கள். ப்ரயாக, குருக்ஷேத்திரம், நைமிஷாரண்யம், புஷ்கரம், கயா, கங்காத்வாரம், குஷாவர்த்தம், கங்கையும் கடலும் சந்திக்கும் இடம், கோகமுகம், ஷுகர, மதுரா, பாலைவனம், ஷாலக்ராமம், வாயுதீர்த்தம், மந்தரா, சிந்து சமுத்திரம், பிண்டாரகா, சித்ரகூடம், ப்ரபாஸம், கனகலகா, சங்கோத்ரா, துவாரகா, பதரிகாஷ்ரமம், லோஹகுண்டம், அஷ்வதீர்த்தம், பாபங்களை நீக்கும் இடம், கமலயா, கோடிதீர்த்தம், அமரகண்டகம், லோஹர்கலா, ஜம்புமார்கம், சோமதீர்த்தம், ப்ரிதுதாகா, உத்தலவர்த்தகம், ப்ரிதுதுங்கம், சுகுப்ஜகம், ஏகாம்ரகம், கேதாரம், காசி, விரஜா, கலஞ்சரம், கோகர்ணம், ஸ்ரீசைலம், கந்தமாதனம், மஹேந்திரம், மலயா, விந்த்யா, பரியாத்ரா, ஹிமாலயம், ஸஹ்யா, ஷுக்திமந்தா, கோமந்தா, அர்புடம் போன்ற புனிதமான மலைகளிலும், கங்கையின் அனைத்து தீர்த்தங்களில், யமுனை, சரஸ்வதி, கோமதி, ஏழு ப்ரம்மபுத்ரா நதிகளில், கோதாவரி, பீமரதி, துஙபத்ரா, நர்மதா, தாபி, பயோஷ்ணி, காவேரி, ஷிப்ரா, சர்மண்வதி, வித்தஸ்தா, சந்திரபாகா, ஷடத்ரு, பஹுதா, ரிஷிகுல்யா, குமாரி, விபாஷா, திருஷத்வதி, ஷரயு, நாககங்கா, கந்தகி, மகாநதி, கவுஷிகி, கரடோயா, திரிஸ்ரோத்தா, மதுவாஹினி, மகாநதி, வைதரணி உள்ளிட்ட எண்ணிலடங்காத புனித இடங்களில், அல்லது பூமியில் உள்ள எந்த தீர்த்த, ஆலயம், கடல், மலை, நதி, ஏரி ஆகியவற்றிலும், சூரிய கிரஹணத்தில் நீராடி தானம் கொடுப்பதனால் கிடைக்கும் பலனை, ஜ்யேஷ்டா யோகத்தில் கிருஷ்ணரை தரிசிப்பவர் பெறுவார். ஆகவே, எல்லா ஆசைகளின் பலனையும் விரும்பும் முனிவர்களே, ஜ்யேஷ்டா யோகத்தில் பரமபுருஷனைப் போய்தரிசிக்க எல்லா முயற்சியையும் செய்ய வேண்டும். அப்போது இராமர், பெரியோர், கிருஷ்ணர், சுபத்திரை ஆகியோரை ஒருசேரப் பார்த்தால், மனிதன் தன் குடும்பத்தாரை எல்லோரும் உய்த்துக்கொண்டு விஷ்ணுவின் உலகத்திற்குச் செல்வான். அங்கே பிரளயம் வரும் வரை உயர்ந்த அனுபவங்களை அனுபவித்து, புண்ணியம் முடிந்த பின்பு, இங்கு திரும்பி நான்கு வேதங்களையும் அறிந்த த்விஜனாக பிறப்பான். அவன் தன் தர்மத்தில் நிலைத்து, அமைதியுடன், கிருஷ்ண பக்தியோடு, மனம் மற்றும் அறிவை அடக்கி, வைஷ்ணவ யோகத்தில் நிலைத்து, இறுதியில் மோக்ஷத்தை அடைவான். அப்போது முனிவர்களில் ஒரு பெருமகன், "ஓ கமலாப் பிரபாவனே! கிருஷ்ணரின் அபிஷேகம் எந்த நேரத்தில் செய்ய வேண்டும்? எந்த முறையில் செய்ய வேண்டும்? தயவுசெய்து அதை எங்களுக்கு விளக்குங்கள்," என கேட்டார். அதற்கு ஷிகள் அனைவரும் கேட்கும் படி, "ஜ்யேஷ்ட மாதம் வரும் போது, சந்திர பகவான் ஆளும் நட்சத்திரத்தில், பௌர்ணமி நாளில், ஹரியின் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்," என பதில் கூறினார். அப்போது அங்கு ஒரு தூய்மையான, களங்கமற்ற கிணறு இருக்கும்; அந்த சமயத்தில், பாகவதி நதி அங்கே பவித்ரமாக வெளிப்படும். எனவே, ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில், தங்க பாத்திரத்தில் நீர் எடுத்து, கிருஷ்ணர், இராமர், சுபத்திரை ஆகியோருக்காக அபிஷேகம் செய்ய முனிவர்களே, அழகான மேடை ஒன்றைத் தயார் செய்ய வேண்டும். அந்த மேடை கொடிகளால் அலங்கரிக்கபட்டு, வலுவாகவும், எளிதில் செல்லக்கூடியதாகவும், துணி மற்றும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட வேண்டும். அது விசாலமாகவும், புகையால் மணக்கவும், வெள்ளைத் துணியால் மூடப்பட்டு, முத்து மாலைகள் தொங்கும் வகையில் இருக்க வேண்டும். அங்கே பலவகை இசைக்கருவிகள் ஒலிக்க, நீலவஸ்திரம் அணிந்த கிருஷ்ணர் நடுவில், சுபத்திரையுடன் வைத்து, ஜெயகீதங்களும், மங்கள ஒலிகளும் எழும். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்கள், பெண்கள்—பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சுத்ரர் மற்றும் பிற ஜாதியினர்—அங்கே கூடுவார்கள். கிருஹஸ்தர், ப்ரம்மசாரி, வானப்ரஸ்தர், ஸந்நியாசி ஆகியோர், அந்த மேடையில் உள்ள கிருஷ்ணரையும், அவருடைய ஆயுதங்களையும் அபிஷேகம் செய்வார்கள். முந்தைய எல்லா தீர்த்தநீரும் மலர்களுடன் கலந்த நீரை எடுத்துத் தனித்தனியாக அபிஷேகம் செய்யும். பின்னர், மிருதங்கம், பறை, சங்கு, பீரி, முரசு, காஹல, தாளம், ஜர்ஜரா ஆகிய இசைக்கருவிகள் முழங்கும். மணிக்கம்பிகள் ஒலிக்க, பெண்கள் மங்களகரமான கூவல்கள் எழுப்பி, இனிய புகழ்ச்சிப் பாடல்களும் ஓலமிடும். வெற்றி ஓசைகள், ஸ்தோத்திரங்கள், வீணை, புல்லாங்குழல் ஆகிய இசை ஒலிகள், சமுத்திரம் கரைக்கும் போல் முழங்கும். வேதபாராயணம், மந்திரங்கள், சமவேதப் பஜனை, பலவகை மங்கள ஸ்தோத்திரங்கள் அனைத்தும், அந்த அபிஷேக வேளையில் ஒலிக்கும். அப்போது தேவதைகள், முனிவர்கள், கிருஹஸ்தர்கள், ப்ரம்மசாரிகள் அனைவரும் பேரானந்தத்துடன் கிருஷ்ணரைப் போற்றி பாடுவார்கள். மேலும், கருங் கம்பள நிறம் கொண்ட அழகிய வேசிகள், மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு உடை அணிந்து, மாலையும், நகைகளும் அணிந்து, வணங்குவார்கள். இவ்வாறு, ஜ்யேஷ்டா யோகத்தில் கிருஷ்ணர், இராமர், சுபத்திரை ஆகியோருக்கு புனித அபிஷேகம் செய்யும் இந்தச் செயலால், பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கி, பக்தர்களுக்கு பரம பாக்கியம் கிடைக்கும்.