ஒரு நாள், ஒரு பக்தன் வெள்ளை மாதவனை பார்த்தான்; அருகிலேயே மீன் வடிவில் தோன்றிய மாதவனும் இருந்தான். அந்த மாதவன், ஆதிகாலப் பெருங்கடலில், சிவந்த மீனாக உருவெடுத்து, வேதங்களை மீட்டெடுப்பதற்காக பாதாளத்தில் நிலைபெற்றிருந்தான். அவன் பூமியை ஆழமாக சிந்தித்து, அதே இடத்திலேயே தங்கி இருந்தான். அந்த முதற்கால அவதாரம், மீன் வடிவில் தோன்றிய மாதவனை வணங்கிப் பூரண பக்தியுடன் வழிபடுவோர், எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். அவன் பரம்பொருளான ஹரியின் உயர் நிலையையும் அடைவார்கள்; காலம் வந்தபோது, மீண்டும் பூமிக்கு வந்து, மன்னராக ஆளும் பெருமையும் பெறுவார்கள். அதேபோல், கன்றாகத் தோன்றிய மாதவனை அடைந்தால், அந்த மனிதன் வெல்லமுடியாதவனாக, தானம் செய்யும் ஒருவனாக, எல்லா அனுபவங்களையும் அனுபவிப்பவனாக, யாகங்கள் செய்யும் பக்தனாக, விஷ்ணுவுக்கு பக்தனாக, சத்தியத்தில் நிலைத்தவனாக இருப்பான். இறுதியில் ஹரியுடன் ஐக்கியத்தை அடைந்து, மோக்ஷத்தையும் பெறுவான். இவ்வாறு மீன் வடிவில் தோன்றிய மாதவனின் மகிமையை முழுமையாக விவரித்தேன். அவனை ஒருமுறை பார்த்தாலே, அருமைமிக்க முனிவரே, எல்லா ஆசைகள் நிறைவேறும். அப்போது முனிவர்கள் கேட்டனர்: “பெருமாளே, வருணனின் இல்லத்தில் நடைபெறும் புனித நீராடல், தானம் மற்றும் பிற சுத்திகரிப்பு முறைகளின் முழு பலனை எங்களுக்குத் தருமாறு கூறுங்கள்.” பிரம்மரிஷி பதிலளித்தார்: “முனிவர்களே, பக்தியுடனும், ஒருமனதுடனும், முறையாகச் சுத்திகரிப்பு செய்தால், உயர்ந்த புண்ணியம் கிடைக்கும். பழங்காலத்தில் மார்கண்டேய தீர்த்தத்தில் நீராடுவது மிகப் புகழ்பெற்றது; குறிப்பாக சதுர்தசியன்று, அது எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது. அதுபோலவே, சமுத்திரத்தில் நீராடுவதும் எப்போதும் புகழ்பெற்றதாகும்; பௌர்ணமியன்று, அஸ்வமேத யாகத்தின் பலனைப் பெறுவார். மார்கண்டேய ஆலமரம், கிருஷ்ண மரம், ரௌஹிணேய மரம், பெருங்கடல், இந்த்ரத்யும்ன தீர்த்தம்—இவை ஐந்து புண்யஸ்தலங்களாக நினைவில் கொள்ளப்படுகின்றன. ஜ்யேஷ்ட மாத பௌர்ணமி அன்று, ஜ்யேஷ்டா நட்சத்திரம் சேர்ந்திருக்கும் போது, அந்த உயர்ந்த புண்ய ஸ்தலத்திற்கு செல்ல வேண்டும். உடல், சொல், மனம் மூன்றும் தூய்மையுடன், வேறு எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், இரட்டையற்ற மனதுடன், விருப்பமற்றும், பொறாமையின்றியும், அந்த இனிய, வரம் தரும் ஆலமரத்தின்கீழ், நீராடிய பின், ஜனார்த்தனனை மூன்று முறை பிரம்மசாரியாகச் சுற்றி வணங்க வேண்டும். அவனை ஒருமுறை பார்த்தாலே, ஏழு பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள் நீங்கி, பெரும் புண்ணியம் கிடைக்கும்; விரும்பிய நிலையை அடைவார். இப்போது அவன் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் பெறும் பெயர்களையும், அவன் உருவத்தின் அளவையும் விரிவாகக் கூறுகிறேன். ஆலமரம், ஆலநாயகர், கிருஷ்ணன், ஆதிபுருஷன்—இவை யுகங்களுக்குத் தகுந்து அவனுக்குப் போற்றப்படும் பெயர்கள். கிருதயுக ஆரம்பத்தில், வரம் தரும் அந்த ஆலமரத்தின் அளவு, ஒரு யோஜனையை ஒரு காலில் குறைத்த அளவு, அதற்கு பாதி, மீண்டும் அதற்கும் பாதி என வர்ணிக்கப்படுகிறது. அந்த ஆலமரத்தை விதிப்படி மந்திரத்துடன் வணங்கி, தெற்கை நோக்கி மூன்று நூறு தன்வந்தர அளவு தூரம் செல்ல வேண்டும். அங்கு, விஷ்ணுவை காணும் இடமே, சுவர்க்கத்திற்கான இனிய வாயிலாகும்; அது கடலில் இருந்து எழுந்த ஒரு புனித மரப்பலகைபோல், எல்லா குணங்களும் கொண்டது. அங்கே முழுமையாக வணங்கி, பக்தியுடன் வழிபட்டால், எல்லா நோய்கள், பாவங்கள், கிரக தோஷங்கள் முதலியவை நீங்கும். அப்புறம், கடற்கரையில், சுவர்க்க வாயிலில் உக்ரசேனனை ஒருமுறை பார்த்தபின், அங்கே தண்ணீர் பருகி, தூய்மையுடன், பரமனாராயணனை தியானிக்க வேண்டும். பின், நான்கு கரங்களிலும், உடலில், “ஓம் நமோ நாராயணாய” என்ற எட்டு அஷ்டாக்ஷர மந்திரத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும். பல மந்திரங்களால் மனதை கலங்கச் செய்வது தேவையில்லை; “ஓம் நமோ நாராயணாய” என்ற மந்திரம் எல்லா நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றும். இங்கே நீர் “நாரா” என அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவை நரனின் புதல்விகள்; அந்த நீரில்தான் விஷ்ணு முன்பு தங்கியிருந்தார், ஆகவே அவர் “நாராயணன்” என அழைக்கப்படுகிறார். வேதங்கள் நாராயணனுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை; இருமுறை பிறந்தோர் நாராயண பக்தர்கள்; யாகங்கள், எல்லா சடங்குகளும் நாராயணனுக்கே. பூமி, நீர், அக்னி, ஆகாயம்—இவை அனைத்தும் நாராயணனுக்கே சொந்தம். காற்று, மனம், அஹங்காரம், புத்தி—இவை அனைத்தும் நாராயணனின் இயல்பைக் கொண்டவை. மூன்றுகாலங்களிலும், ஊனமுள்ளவை, சூட்சுமமானவை, பரமமானவை—எல்லாம் நாராயணனின் இயல்பே. ஒலி போன்ற புலன்கள், கேட்கும் புலன் உள்ளிட்ட அனைத்து புலன்கள், பிரக்ருதி, புருஷன்—இவை அனைத்தும் நாராயணனின் இயல்பே. நீரிலும், பூமியிலும், பாதாளத்திலும், சுவர்கத்தில், ஆகாயத்தில், மலைகளிலும்—இவை அனைத்திலும் நாராயணன் எல்லாம் பரவி நிறைந்துள்ளான். எதை அதிகம் சொல்ல வேண்டும்? இந்த உலகம்—சஞ்சரிக்கும், சஞ்சரிக்காத, பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல்ல்வரையிலும்—அனைத்தும் நாராயணனின் இயல்பே. இங்கே நாராயணனைத் தவிர வேறு எதையும் நான் காணவில்லை; காணப்படுகிறதும், காணப்படாததும், சஞ்சரிப்பதும், சஞ்சரிக்காததும்—அனைத்தும் அவனால் நிரம்பியுள்ளது. நீர் விஷ்ணுவின் வாசஸ்தலம்; அவர் நீரின் இறைவன்; ஆகவே, நீரில் நாராயணனை நினைத்தல் பாவங்களை நீக்கும். குறிப்பாக நீராடும் போது, தூய்மையுடன் நீரை அணுகி, நாராயணனை நினைத்து, தியானித்து, அந்த மந்திரத்தை உடல், கரங்களில் நிறைவேற்ற வேண்டும். “ஓம்” மற்றும் “ந” என்ற எழுத்துகளை இரு கைகளின் பெருவிரல்களில், மற்ற எழுத்துகளை உள்ளங்கைகளில், சுட்டுவிரல் வரை வைத்து, “ஓம்” இடது பாதத்தில், “ந” வலது பாதத்தில், “மோ” இடது இடுப்பில், “ந” வலது இடுப்பில், “ர” நாபியில், “ய” இடது கரத்தில், “ண” வலது கரத்தில், “ய” தலையில் வைத்து, மேலே, கீழே, இருதயத்தில், இருபுறங்களில், பின்புறம், முன்புறம்—எல்லா திசைகளிலும் நாராயணனை தியானித்து, பின்னர் கவசத்தைத் தொடங்க வேண்டும். கிழக்கில் கோவிந்தன் என்னை பாதுகாக்க, தெற்கில் மதுசூதனன், மேற்கில் ஸ்ரீதரன், வடக்கில் கேசவன் என நான் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.