அனந்தனாகியவருக்கும், சூட்சுமனாகியவருக்கும், ஸ்ரீவத்ஸத்தின் அடையாளம் கொண்டவருக்கும், திரிவிக்ரமனுக்கும், தெய்வீகமான மஞ்சள் உடை அணிந்தவருக்கும் நான் பணிவுடன் வணங்குகிறேன். இந்த உலகத்தை உருவாக்கியவரே, உலகத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் பேணும் உமக்குப் பலமுறை வணக்கம்; குணங்களோடு இருப்பவராகவும், குணமில்லாதவராகவும் விளங்கும் உமக்கு வணக்கம். வாமன ரூபம் கொண்டவருக்கு, வாமனனின் செயல்களுக்கு, வாமனனின் கண்களுக்கு, வாமனனைத் தாங்குபவருக்கு நான் வணங்குகிறேன். அழகானவரே, போற்றத்தக்கவரே, உருவம் காட்டாதவரே, எண்ணிக்கே அடங்காதவரே, தூயவரே, பயத்தை நீக்குபவரே—உமக்கு வணக்கம். இம்மை கடல் கடக்கும் படகாக இருப்பவரே, அமைதியானவரே, உண்மையான ஆத்மாவே, சிவனே, மென்மையான ரூபம் கொண்டவரே, ருத்ரனே, விடுதலை அளிப்பவரே—உமக்கு வணக்கம். இம்மை வாழ்வை அழிப்பவரே, இம்மை அனுபவங்களை வழங்குபவரே, அநேக ஜீவராசிகளின் ரூபம் கொண்டவரே, உயிரின் படைப்பாளியே—உமக்கு வணக்கம். ஓம், தெய்வீக ரூபம் கொண்டவரே, உமது மூச்சு சந்திரனும் அக்னியும், உமது கூந்தல் சந்திரன் மற்றும் சூரியனின் கதிர்களும் ஆனவரே, பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் நன்மை செய்யும் உமக்கு வணக்கம். ஓம், ரிக் வேதத்தின் உருவாகியவரே, வார்த்தைகளின் தொடர்ச்சி ரூபமாகியவரே, ரிக் வேதத்தால் புகழப்பட்டவரே, ரிக் வேதத்தின் மூலம் அறியப்படுவவரே—உமக்கு வணக்கம். ஓம், யஜுர் வேதத்தைத் தாங்குபவரே, யஜுர் ரூபம் எடுத்தவரே, யஜுர் வேதமும் ஹவிஸ் அர்ப்பணிப்பும் மூலம் மகிழ்வுபவரே, யஜுர் வேதத்தின் அதிபதியே—உமக்கு வணக்கம். ஓம், ஸ்ரீதேவியின் ஆண்டவரே, ஸ்ரீவைத் தாங்குபவரே, வராக ரூபம் கொண்டவரே, ஸ்ரீவின் பிரியனே, தன்னிலை கொண்டவரே, யோகிகளால் தியானிக்கப்படுபவரே, யோகியனே—உமக்கு வணக்கம். ஓம், ஸாம வேத ரூபம் கொண்டவரே, சிறந்த ஸாம கீதங்களின் வடிவே, மென்மையான ஸாமனாகியவரே, ஸாம யோகத்தை அறிந்தவரே—உமக்கு வணக்கம். ஸாமனுக்கும், ஸாம கீதத்திற்கும், ஸாமனைத் தாங்குபவருக்கும், ஸாம யாகங்களை அறிந்தவருக்கும், ஸாமனை உருவாக்குபவருக்கும் வணக்கம். அதர்வசிரஸுக்கு வணக்கம், அதர்வவேதத்தின் உருவாகியவரே, அதர்வவேதத்தின் பாதங்களுக்கும், அதர்வவேதத்தின் கரங்களுக்கும் வணக்கம். ஓம், வைடூரியக் கட்டி போன்ற தலை கொண்டவரே, மதுவும் கைடபனையும் கொன்றவரே, பெரும் சமுத்திரத்தில் உறைவவரே, வேதங்களை மீட்டவரே—உமக்கு வணக்கம். உஜ்ஜ்வலமான ரூபம் கொண்டவரே, ஹ்ருஷீகேசனே, உமக்கு வணக்கம்; பாக்கியசாலியான வாசுதேவனே, உமக்கு வணக்கம். நாராயணனே, உமக்கு வணக்கம்; உலகங்களுக்கு நன்மை செய்யும் வரமே, ஓம், மாயையை அழிக்கின்றவரே, பந்தங்களை நீக்குபவரே, உமக்கு வணக்கம். மோக்ஷத்தை அளிப்பவரே, பந்தங்களை நீக்குபவரே, மூன்று உலகங்களின் பிரகாசத்தை உருவாக்குபவரே, ஒளிவாய்ந்தவரே, உமக்கு வணக்கம். யோகிகளின் ஆண்டவரே, தூயவரே, ராமராகிய விடுதலை அளிப்பவரே, ஆனந்த ரூபனே, சந்தோஷம் வழங்குபவரே, தர்மத்தை நிலைநிறுத்துபவரே—உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவனே, புகழ் பெறத் தகுதியானவரே, வாமதேவனே, ஜீவராசிகளுக்காக உடலை உருவாக்குபவரே, பாகுபாட்டை அழிப்பவரே—உமக்கு வணக்கம். உமது தேகம் தேவர்கள் வழிபடும் தெய்வீகக் கிரீடம் அணிந்தவரே, எல்லா இருப்பிடங்களிலும் உறைவவரே, எல்லா வீடுகளுக்கும் ஆண்டவரே—உமக்கு வணக்கம். ஓம், செல்வத்தை உருவாக்குபவரே, செல்வத்தின் இருப்பிடத்தை வழங்குபவரே, யாகத்தின் உருவாகியவரே, யாகத்தின் ஆண்டவரே, யோகியனே—உமக்கு வணக்கம். த்யாகத்தையும் யோகத்தையும் ஊக்குவிப்பவரே, யாகத்தின் உறுப்புகளைத் தாங்குபவரே, சங்கர்ஷணனுக்கும், பிரலம்பனை அழித்தவருக்கும் வணக்கம். மழை மேகத்தின் முழக்கத்தைவிட வேகமான நங்கூரத்தை ஏந்துபவரே, ஞானிகளுள் ஞானமாக இருப்பவரே, நாராயணனை நேசிப்பவரே, உமக்கு வணக்கம். அண்டம், உமக்கு தவிர எனக்கு நரகத்திலிருந்து விடுவிக்க வேறு நண்பன் இல்லை; எனவே, முழுமையாக உமக்கு வணங்குகிறேன், வணங்குவோர்களை நேசிப்பவரே. கேசவா, உடலிலோ மனதிலோ தோன்றும் மாசுக்கு நீயன்றி வேறு தூய்மையாக்குபவர் இல்லை, தேவர்களின் ஆண்டவரே, அச்யுதா. மற்ற எல்லா தொடர்புகளையும் துறந்து உம்மை அடைந்தேன்; என் தொடர்பு உம்மோடு மட்டும் இருக்க வேண்டும், கேசவா, ஆத்ம சித்திக்காக. கேசவா, இந்தக் கடுமையான, கடக்க இயலாத, துன்பம் நிறைந்த சாம்ஸாரத்தை நான் அறிவேன்; மூன்று விதமான துயரங்களால் பாதிக்கப்பட்ட நான் உம்மை சரணடைந்தேன். ஆசைகளால், உமது மாயையால் உலகம் முழுவதும் மயங்குகிறது; ஆசை, பேராசை முதலியவற்றால் ஈர்க்கப்படுகிறது; எனவே, நான் உம்மை சரணடைந்தேன். விஷ்ணுவே, சாம்ஸாரத்தில் வாழும் ஜீவர்களுக்கு எவ்வித சந்தோஷமும் இல்லை; ஆனால், யாகத்தின் ஆண்டவரே, மனது உம்மை நோக்கும்போது பரமானந்தம் கிடைக்கிறது. இவ்வாறு, ஒருவர் பரம ஆனந்தத்தை, பலனின்றி அடைகிறான்; நான் விவேகம் இழந்தவன், உலகம் துன்பம் நிறைந்ததாகத் தோன்றுகிறது. கோவிந்தா, என்னை சாம்ஸாரத்திலிருந்து காப்பாற்றும்; நான் அறிய முடியாத மாயை கடலில் மூழ்கியுள்ள எனக்கு நீயன்றி வேறு காப்பாற்றுபவர் இல்லை, புண்டரீகாக்ஷா. இவ்வாறு, ராஜா ஷ்வேதன் இந்தப் புகழ்பெற்ற, தெய்வீகமான புருஷோத்தம க்ஷேத்திரத்தில், இந்தக் கடைசியில், உபநயனத்தைக் கொண்டிருந்தார். அப்போது, உலகத்தின் ஆசானும், தேவாதி தேவனுமான ஹரியைத் தியானித்து, அனைத்து தேவர்களும் சூழ்ந்திருந்தபோது, அவர் ராஜாவுக்கு முன்பாகத் தோன்றினார். அவர் ஒரு கருப்பு மேகத்தைப் போலத் தோன்றினார், தாமரை இதழைப் போன்ற பெரிய கண்கள், ஞானம் நிறைந்தவர், விரல்களில் பிரகாசிக்கும் சுதர்சன சக்ரத்தை ஏந்தினார். அவரது உருவம் பால் கடல் போன்ற தூய்மையான, சந்திரனுக்கு நிகரான பிரகாசத்துடன் இருந்தது; இடது கரத்தில் பஞ்சஜன்யம் எனும் பெரிய சங்கம் ஒளிர்ந்தது. படுகொடி ஏந்தியவராக, மழை மேகத்தை ஒத்த பெருமையுடன், மழை மேகத்தின் முழக்கத்தைவிட வேகமான நங்கூரம், கோல், வில், வாள் ஆகிய ஆயுதங்களைத் தாங்கி, அந்த ஆண்டவர் கூறினார்: ‘அரசனே! நல்லது செய்தாய். உன் மனது உயர்ந்தது. நீ விரும்பும் வரம் எதை வேண்டுமானாலும் கேள். உனக்கு ஆசிர்வாதம். நான் உன்னால் மகிழ்கிறேன், பாவமில்லாதவனே.’ இந்த தேவாதி தேவனின் அமுதமான வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜா ஷ்வேதன், தனது மனதை அவரில் முழுமையாக ஒன்றிணைத்து, தலையை வணங்கி பேசினார்: ‘நான் உமது பக்தனாக இருந்தால், பரந்த, அழியாத வைஷ்ணவ பதத்தை எனக்கு அருளும்; பிரம்மாவின் உலகை விட உயர்ந்த அந்த நிலையை வேண்டும். உலக பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்ட, தூய்மையான, மாசற்ற, புனிதமான அந்த இடத்தை உமது அருளால் அடைய விரும்புகிறேன், உலகத்தின் ஆண்டவரே. அந்த இடம், எல்லா தேவர்களும், முனிவர்களும், யோகசித்தர்களும் கூட அடைய முடியாதது; அது ஆனந்தமானது, உயர்ந்தது, துன்பமற்றது.