அவன் முடிவை அறிய முடியாதவன் என்பதால் 'அநந்தா' என அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் வசுதேவனின் சகோதரி, தங்கம் போன்ற ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறாள். மூன்றாவது, சுபத்ரா, எல்லா மங்களச் சின்னங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவள். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட விஸ்வகர்மா, நல்ல செயல்கள் புரியும் அவன், உடனே மங்களமான உருவங்களை உருவாக்கத் தொடங்கினான். முதலில், வெண்மை நிறத்தில், சரத்கால சந்திரனைப் போல பிரகாசிக்கிறான்; சிவப்புக் கண்கள், பெரிய உடல், அகன்ற, சாம்பல் போன்ற தலை. அவன் நீல ஆடை அணிந்தவன், உரக்கமானவர், பெருமிதம் நிறைந்த சக்தி கொண்டவன்; ஒரே காது கம்பை அணிந்தவன், தெய்வீக வடிவம், கைமழு மற்றும் கோலை வைத்திருப்பவன். இரண்டாவது, தாமரை போன்ற கண்கள், கருப்பு மேகத்தைப் போல, அலசி பூவைப் போல, தாமரை இதழைப் போல அகன்ற கண்கள். அவன் மஞ்சள் ஆடை அணிந்தவன், மிகவும் உரக்கமானவன், மங்களமானவன்; ஸ்ரீவத்ஸம் சின்னம் கொண்டவன், முழு கையில் சக்கரம் வைத்திருப்பவன், பாவங்களை நீக்கும் ஹரி. மூன்றாவது, தங்கம் போன்ற ஒளியுடன் பிரகாசிப்பவள்; தாமரை இதழ் போல நீளமான கண்கள்; வியத்தகு ஆடையால் மூடப்பட்டவள்; மாலைகள், கைமணி, பலவித ஆபரணங்கள், ரத்தினக் கம்பிகள், முழுமையும் பளபளப்பும் கொண்ட மார்புகள், அழகானவள்—விஸ்வகர்மா அவளை வடிவமைத்தான். அந்த அதிசய உருவங்களை, ஒரு கணத்தில் உருவாக்கப்பட்டவை, இரட்டைப் புனித ஆடைகள், பலவித ரத்தினங்கள் அணிந்தவை, எல்லா மங்களச் சின்னங்களும் கொண்டவை, மிக அழகானவை, அதிசயத்தால் நிரம்பியவை—அதைக் கண்ட ராஜா வியப்புடன் கேட்டான்: "நீங்கள் இரண்டு தெய்வீகப் பிராமணர்கள், இருவரும் அதிசய செயல்கள் புரிகிறீர்கள், தெய்வீக நடத்தை, மனிதர்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள்; நீங்கள் தேவர்கள் அல்லது மனிதர்கள், அல்லது யக்ஷர்கள், வித்யாதரர்கள்? நீங்கள் பிரம்மா, ஹ்ருஷீகேஷா, அல்லது வசுக்கள், அல்லது அஷ்வின்கள்? உங்கள் உண்மையான நிலை எனக்குத் தெரியவில்லை; நீங்கள் மாயை வடிவில் நிற்கிறீர்கள். நான் உங்களிடம் சரணாக வந்துள்ளேன்—உங்கள் உண்மை வடிவை எனக்குத் தெரிவிக்கவும்." அதற்கு அந்த தெய்வீக பிராமணர் பதில் அளித்தார்: "நான் தேவர் அல்ல, யக்ஷர் அல்ல, அசுரர் அல்ல, தேவர்களின் அரசன் அல்ல; நான் பிரம்மா அல்ல, ருத்ரா அல்ல—நீங்கள் என்னை பரமபுருஷன் என அறியுங்கள். உலகங்களின் துயரை நீக்குபவன், அளவற்ற சக்தியும் ஆற்றலும் கொண்டவன், எல்லா உயிர்களும் பூஜிக்க வேண்டியவன், முடிவை அறிய முடியாதவன். எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் கூறப்பட்டவன், உபனிஷத்துகளில் அறிவிக்கப்பட்டவன், யோகிகள் அறிவால் அடையக்கூடியவன்—வாசுதேவன். நானே பிரம்மா, நானே விஷ்ணு, நானே சிவன்; நானே இந்திரன், தேவர்களின் அரசன், நானே யமன், உலகத்தின் கட்டுப்படுத்துபவன். பூமி முதல் பஞ்சபூதங்கள், மூன்று வேள்வி நெருப்புகள், யாகத்தில் அனுபவிப்பவன்; நானே வருணன், நீரின் அதிபதி, பூமி, மலை—all are me. உலகில் பேசப்படும் எல்லாவற்றிலும், இயங்கும், இயங்காத எல்லாவற்றிலும்—இந்த முழு பிரபஞ்சம்—என்னிலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை. நான் உன்னால் மகிழ்ந்துள்ளேன், சிறந்த ராஜா; ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு, நல்லவன். உன் மனதில் நிலைத்திருக்கும் எதுவும் நான் வழங்குவேன். முடிவற்ற பக்தியால் நீ என்னை நேரில் கண்டுள்ளாய்; அயோக்யர்களுக்கு என் தரிசனம் கனவில் கூட கிடையாது. வாசுதேவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜா, ஆனந்தத்தில் உடல் புளிர்ந்து, ஸ்தோத்திரம் பாடினான்: "ஸ்ரீவின் பிரியமானவரே, உமக்கு வணக்கம்! ஸ்ரீவின் நாதா, மஞ்சள் ஆடை அணிந்தவர், ஐஸ்வர்யம் அளிப்பவர், ஸ்ரீவின் வாசம், ஸ்ரீவின் ஆதாரம், உமக்கு வணக்கம். ஆதிய புருஷன், எல்லாவற்றையும் ஆளும் நாதா, எல்லா திசைகளிலும் நிறைந்தவர், பிரிவில்லாதவர், பரமதெய்வம், நித்தியன்—உமக்கு வணக்கம். ஒலி, குணங்களைத் தாண்டியவர், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவர், கலங்காதவர், குணமில்லாதவர், சூட்சுமம், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், எல்லாவற்றின் ஆதாரம். மழைமேகத்தைப் போல, பசுக்கள், பிராமணர்களின் நலனுக்காக, எல்லாவற்றையும் பாதுகாப்பவர், அனைத்திலும் நிறைந்தவர், எல்லா உயிர்களையும் உருவாக்கியவர். சங்கும் சக்கரமும் வைத்துள்ள தெய்வம், கைமழு, கோலை கொண்டவர், வரம் அளிப்பவர், நீல தாமரை இதழ் போன்ற நிறம் கொண்டவர்—உமக்கு வணக்கம். பாம்பு படுக்கையில் உறங்கும் ஹரி, பால் கடலில் தங்கும் ஹ்ருஷீகேஷா, பாவங்களை நீக்கும் அவர்—உமக்கு வணக்கம். மீண்டும் வணங்குகிறேன், தேவர்களின் நாதா, வரம் அளிப்பவர், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த விஷ்ணு, எல்லா உலகங்களையும் ஆளும், முக்தி அளிப்பவர், அழியாதவர். இவ்வாறு அந்த தெய்வத்தை புகழ்ந்து, கை கூப்பி வணங்கி, தரையில் சாஷ்டாங்கம் செய்தான். "நீ என்மேல் மகிழ்ந்தால், பரமமான வரத்தை நான் தேர்ந்தெடுக்கிறேன்; தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்கள், மகா நாகங்கள்— சித்தர்கள், வித்யாதரர்கள், சாத்யர்கள், கின்னரர்கள், குஹ்யகர்கள், பெரிய முனிவர்கள், பல வேதங்களை அறிந்தவர்கள், யோகத்தில் ஈடுபட்ட துறவிகள், வேதத்தின் சாரத்தை ஆராயும் யோகிகள், முக்தி மார்கத்தை அறிந்தவர்கள், பரம நிலையைக் கற்பனையிடும் மற்றவர்கள்— அந்த குணமில்லாத, தூய, அமைதியான நிலையை, ஞானிகள் காணும் நிலையை, உன் அருளால் அடைய விரும்புகிறேன்; அது அடைய மிகவும் கடினமானது. அதற்கு பரமபுருஷன் சொன்னார்: "எல்லா சுபீட்சம் உனக்கு உண்டாகட்டும்; நீ விரும்பும் அனைத்தும் கிடைக்கும். என் அருளால், உன் விருப்பங்கள் அனைத்தும் சந்தேகம் இல்லாமல் நிறைவேறும். பத்து ஆயிரம் வருடங்கள் மற்றும் தொண்ணூறு வருடங்கள் கூட, இடையறாத மகா அரசாட்சியை அனுபவிக்கலாம், சிறந்த ராஜா. நீ தெய்வீக நிலையைக் அடைவாய்; அது தேவர்கள், அசுரர்களுக்கும் அரியது; எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும், அமைதி, ரகசியம், வெளிப்படாதது, அழியாதது. அதிகமான, சூட்சுமமான, கலங்காத, பிரிவில்லாத, நித்தியமான, கவலை, துயரமில்லாத, செயலும் காரணமும் இல்லாத நிலையை நீ கடந்துவிடுவாய். நான் உனக்கு அந்த பரம நிலையை காட்டுவேன்; அதைப் பெற்றால் நீ பரம ஆனந்தமும், உயர்ந்த இலட்சியமும் அடைவாய்." இந்தக் கதையில், தெய்வீக வடிவங்கள், அவற்றை உருவாக்கிய விஸ்வகர்மா, ராஜாவின் பக்தி, பரமபுருஷனின் அருள்—all shine as a wondrous revelation of the Sanātana Dharma's divine grace and ultimate goal.