அந்த காலத்தில், ஒரு பக்தன் இறைவனிடம் உருக்கமாக பேசினான்: “ஓ பிரபு, நான் பலமுறை அரசர்களின் வீடுகளில், அவர்களின் பணியாளர்களாகவும், பிற ஜீவராசிகளாகவும் பிறந்துள்ளேன். பல மனிதர்களுக்கு நான் அடிமையாகவும், ஏழை, அதிபதி, சொந்தக்காரன் ஆகிய நிலைகளையும் அனுபவித்துள்ளேன். பிறரை கொன்றும், கொல்லப்பட்டும், மரணத்தை ஏற்படுத்தியும், மரணத்தை அனுபவித்தும், பல முறை கொடுத்தும் பெற்றும் நடந்திருக்கிறேன். ஏகப்பட்ட செயல்களில், தந்தை, தாய், நண்பர்கள், சகோதரர்கள், மனைவிகள், செல்வர்கள், அறிவாளிகள், ஏழைகள், துறவிகள் என பலவிதமான உறவுகளுடன் நான் செயல்பட்டுள்ளேன். தேவர்களிடமும், மிருகங்களிடமும், மனிதர்களிடமும், அசையாத மற்றும் அசையக்கூடிய ஜீவராசிகளிடமும், நான் வெவ்வேறு துயரங்களைப் பற்றி பேசினேன், ஓ ஜனார்தனா, அந்த நேரத்தில் நான் களங்கத்தை விட்டு விட்டேன். ஓ இறைவா, நான் செல்லாத இடம் எது? எப்போது நான் நரகத்தில் வாழ்ந்தேன், எப்போது சுவர்க்கத்தில் இருந்தேன், உலகத்தின் ஆண்டவனே? மனிதர்களிடமும், மிருகங்களிடமும், நீர்வட்டத்தில் சுற்றும் குடம் போல, கட்டப்பட்ட கயிற்றால் கட்டப்பட்ட பானை போல, நான் எப்போது இருந்தேன்? அந்த குடம் மேலும் கீழும் நடுவிலும் நகரும்; அதுபோல, ஓ தேவர்களின் தலைவனே, நான் கர்மாவின் கயிற்றால் சுற்றப்பட்டுள்ளேன். கீழும், மேலும், நடுவிலும், யோகத்தின் சக்தியால் சஞ்சரிக்கிறேன்; இந்த பயங்கரமான சாம்ஸார வட்டத்தில், ஓ ரோமஹர்ஷணா, நான் சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறேன். நீண்ட காலமாக நான் அலைந்து திரிகிறேன், முடிவை காணவில்லை; இன்று என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறியவில்லை, ஓ ஹரி, என் இந்திரியங்கள் கலக்கத்தில் இருக்கின்றன. துயரமும், ஏக்கமும் அடக்கி, நான் குழப்பத்தில் விழுந்து, வழி தவறி, இப்போது, ஓ பிரபு, உன்னிடம் வருகிறேன், துயரத்தில் சிரமப்பட்டு, சரணடைகிறேன். என்னை காப்பாற்றவும், ஓ கிருஷ்ணா, நான் சாம்ஸார சமுத்திரத்தில் மூழ்கி துயரப்படுகிறேன்; தயை செய்யவும், உலகத்தின் ஆண்டவனே, உனது பக்தன் என்று கருதினால். உன்னைத் தவிர, எனக்கு பராமரிக்கக்கூடிய நண்பன் இல்லை; ஓ பிரபு, உன்னை பாதுகாவலராக பெற்றவுடன், எங்கும் எனக்கு பயம் இல்லை. ஓ பிரபு, வாழ்விலும், மரணத்திலும், செல்வத்திலும், துன்பத்திலும், உன்னை முறையாக வழிபடாத கீழான மனிதர்களுக்கு நல்ல பயணம் எப்படி இருக்கும்? குடும்பம், நடத்தை, கல்வி, வாழ்க்கை ஆகியவை அவர்களுக்கு என்ன பயன்? உலகத்தை உருவாக்கிய கேசவனுக்கு பக்தி எழவில்லை, தவறாக உன்னை திட்டும், அசுர இயல்பு கொண்டவர்கள், அவர்கள் பயங்கரமான நரகத்தில் பிறப்பை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு நரக சமுத்திரத்திலிருந்து மீட்பு இல்லை. தீய நடத்தை கொண்ட, கீழான மனிதர்கள், உன்னை திட்டும் போது, நான் எந்த இடத்தில் பிறந்தாலும், ஓ ஹரி, அங்கு உன்னிடம் உறுதியான பக்தி இருக்கட்டும். தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற ஜீவராசிகள், உன்னை தளர்வில்லாமல் வழிபட்டதால், உயர்ந்த siddhi-யை அடைந்தனர். உயர்ந்த siddhi-யை அடைந்தவர்கள் உன்னை வழிபடாமல் இருப்பார்களா, ஓ பிரபு? பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள் கூட, ஓ ஹரி, உன்னை போற்ற முடியவில்லை. மனித அறிவால், இயற்கையைத் தாண்டிய உன்னை எப்படி புகழ முடியும்? இருப்பினும், அறியாமையால், நான் உன்னை புகழ்ந்தேன், ஓ பிரபு. எனவே, தயை கொண்டால், என் குற்றத்தை மன்னிக்கவும்; தவறுகள் நடந்தாலும், ஓ ஹரி, நல்லவர்கள் மன்னிக்கிறார்கள். எனவே, தேவர்களின் ஆண்டவனே, நான் பக்தி மற்றும் பாசத்தில் சரணடைந்துள்ளேன்; என் மனம் முழுமையாக உன்னைப் புகழ்ந்ததை, ஓ வாசுதேவா, முழுமையாக ஏற்கவும்; உனக்கு நமஸ்காரம். அப்போது, அவன் இவ்வாறு புகழ்ந்ததும், கருடத்வஜம் கொண்ட பிரபு மகிழ்ச்சியடைந்து, அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவருக்கு அவன் மனதில் விரும்பிய அனைத்தையும் அளித்தான். யாராவது, உலகத்தின் ஆண்டவனை வழிபட்டு, இந்த ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் புகழ்கிறார்களே, அவர்கள் புத்திசாலிகள், நிச்சயமாக முக்தியை அடைவார்கள். இந்த சிறந்த ஸ்தோத்திரத்தை, மூன்று கால junction-களிலும், ஒரு அறிவாளி, தூய்மை உடையவர் பாராயணம் செய்வார் என்றால், தர்மம், செல்வம், காமம், முக்தி ஆகியவற்றை அடைவார். யாராவது, மனம் ஒருமித்துப் பாராயணம் செய்யவும், கேட்கவும், பிறருக்குக் கேட்கவைக்கவும் செய்கிறார்களே, அவர்கள் விஷ்ணுவின் நித்யலோகத்திற்கு சென்று, பாவம் அனைத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். இது பாக்கியம் தரும், பாவம் நீக்கும், அனுபவமும் முக்தியும் தரும், மங்களமானது, ரகசியமானது, அரிதானது, புண்ணியமானது; இது எல்லாம் ஒருவருக்கு மட்டும் அளிக்கப்பட வேண்டும். இதை, நாத்திகன், மூடன், நன்றி மறந்தவர், பெருமை கொண்டவர், தீய மனம் கொண்டவர், பக்தி இல்லாதவர் ஆகியவர்களுக்கு ஒருபோதும் அளிக்கக்கூடாது. இதை, பக்தி கொண்ட, நல்ல நடத்தை உடைய, விஷ்ணுவை வழிபடும், சமாதானமான, நம்பிக்கையில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவருக்கு அளிக்க வேண்டும். புருஷோத்தமனைப் புகழும் இந்த உயர்ந்த ஸ்தோத்திரம், பாவங்களை அழிக்கும், கருணை கொண்டது, சந்தோஷமும் முக்தியும் தரும், அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும்; இதை நான் அறிவித்துள்ளேன். தூய்மை உடையவர்கள், எப்போதும் அந்த நுண்ணிய, கலங்காத, பழமையான, முரவிரோதியை தியானிப்பவர்கள், முக்தியைப் பெறுவர், oblations-ஐ மந்திரங்களுடன் யாகத்தில் போடும் போல், விஷ்ணுவில் ஒன்றாகச் சேருவார்கள். அவன் மட்டும் தான், சாம்ஸார துயரத்தை நீக்கும் தெய்வம்; அவன் உயர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவன், அவனைத் தாண்டி வேறு இல்லை. அவன் பார்வையாளர், பாதுகாவலன், அழிப்பவன்; விஷ்ணு தான் அனைத்திலும் சாரம். இந்த உலகில், கிருஷ்ணா, உலகாசிரியன், முக்தி மற்றும் சந்தோஷம் தரும், அவரிடம் பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, அறிவு, நல்ல பண்புகள், யாகங்கள், தானங்கள், கடுமையான தவங்கள் ஆகியவை என்ன பயன்? இந்த உலகில், அவன் பாக்கியசாலி, தூயவன், அறிவாளி, யாகம், தவம், நல்ல பண்புகளில் முதன்மை, அறிந்தவன், தானம் தரும், உண்மை பேசும் – அவன் தான் புருஷோத்தமனுக்கு பக்தி கொண்டவன். இவ்வாறு, அந்த நித்யனைக் புகழ்ந்து, வணங்கி, முனிவர்கள், வாசுதேவனை, உலகத்தின் ஆண்டவனை, எல்லா விருப்பங்களை அளிப்பவனை வழிபட்டார்கள். அந்த நேரத்தில், மனத்தில் கவலையுடன், அரசன் பூமியில் குசா புல் விரித்து, அதன் மேல் மனதை வைத்து, பூமியில் படுத்து உறங்கினான். அவன் மனதில், “தேவர்களின் தேவன் ஜனார்தனன் எப்படி எனக்கு தரிசனம் தருவார்? என் துயரத்தை அகற்றும் அந்த இறைவன் எப்படி இப்போது வெளிப்படுவார்?” என்று எண்ணினான். அரசன் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, உலகாசிரியன் வாசுதேவன், சங்கம், சக்கரம், கேதாரத்தை ஏந்தியவாறு, தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அப்போது, அரசன் பக்தியுடன், தேவர்களின் தேவனாகிய, உலகாசிரியனாகிய, சங்கம், சக்கரம், கேதாரம் ஏந்திய தெய்வத்தை உற்றுப் பார்த்தான்.