பிரபஞ்சத்தில் உயிருள்ள அனைத்தும்—புல், புதர்கள், எறும்புகள்—என்று அறியப்படும் எல்லாவற்றையும் பிரம்மா தானாகவே ஆனவனாக உருவாக்கினான்; இச்சமஸ்த உலகம், சஞ்சரிக்கும், அசஞ்சரிக்கும் அனைத்தும் அவனால் படைக்கப்பட்டது. பின்னர், தன்னைத் தானே சிந்தித்தபோது, அவன் தன் வலப்பக்கத்திலிருந்து ஒரு ஆணை, இடப்பக்கத்திலிருந்து ஒரு பெண்ணை உருவாக்கி, தன்னையே இரண்டு பாகங்களாகப் பிரித்தான். அந்தக் காலத்திலிருந்து இவ்வுலகில் உயிர்கள்—அதிகம், நடுத்தர, தாழ்வான வகைகள் என—இணைவு மூலம் பிறக்கின்றன; என் எல்லா தீர்த்தங்களும் இப்படித்தான். இவ்வாறு சிந்தித்த அந்தப் பழம்பெரும் தேவன், நீரிலிருந்து பிறந்தவன், தியானத்தில் அமர்ந்தான்; அப்போது அவன் வாசுதேவ ரூபத்தை எடுத்தான். அந்தத் தெய்வத்தின் தூய தியானத்திலேயே, அதே கணத்தில் ஜனார்த்தனன் தானே தோன்றினான்—ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கால்கள் உடையவன். அந்த ஆயிரம் தலைகளும், தாமரை போன்ற கண்களும் கொண்ட புருஷன், நீரின் மீது இருண்ட மேகம்போல், பிரகாசமாக, ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற அடையாளத்துடன் தோன்றினான். உலகங்களுக்குத் தாத்தனாகிய பிரம்மா திடீரென்று அவனைப் பார்த்து, அவனுக்காக ஆசனங்கள், கைகளை கழுவும் நீர், அகண்ட தானியங்கள் என வரவேற்றான். விரிஞ்சி, அமைதியான மனதுடன், அவனை உன்னதமான ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றி, பின்னர் நான், அந்தத் தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மாவை நோக்கி, ‘இந்நேரத்தில் என் தியானத்திற்குக் காரணம் என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்லும்’ என்று கேட்டேன். அதற்கு பிரம்மா, ‘இவ்வுலக நன்மைக்காகவும், அரிதாகவே பெறப்படும் சொர்க்க பாதைகளுக்காகவும்—யாகங்கள், தானங்கள், விரதங்கள், யோகம், சத்தியம், தவம், பக்தி, பல தீர்த்தங்கள்—இவை அனைத்தையும் விட்டு விட்டு, மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் உன்னதமான வழியை எனக்குச் சொல்லும்’ என்று கேட்டான். மேலும், ‘உலகத்தர்க்கு மிகவும் சிறந்த, உயர்ந்த பரமபதத்தை, பரமபுருஷனே, நீயே விளக்கும்’ என்று வேண்டினான். பிரம்மாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட நான், ‘ஓ பிரம்மனே, பூமியில் உள்ள அந்த தூய, அரிய இடத்தை நான் இப்போது விளக்குகிறேன்; கேள்’ என்று கூறினேன். அது எல்லா தீர்த்தங்களிலும் உயர்ந்தது, பாக்கியமிக்கது, ஸம்ஸாரத்தைத் தாண்டும் வழி, பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பயனளிப்பது, நான்கு வர்ணங்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தருவது. அந்தத் தீர்த்தம் மிகவும் அரியது; மக்களுக்கு போகவும் மோட்சத்தையும் தரும்; எல்லோருக்கும் பரம புண்ணியம், வெற்றியும் அருளும். அங்கிருந்து, தீர்த்தங்களில் ராஜாவாகிய, சாச்வதமான, எல்லா யுகங்களிலும் புகழ்பெற்ற பரம தீர்த்தம் தோன்றியது. அந்த இடம் தேவர்கள், முனிவர்கள், பிரம்மச்சாரிகள், அஸுரர்கள், தானவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், பாம்புகள், ராட்சஸர்கள் என அனைவராலும் மதிக்கப்படுகிறது. நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், அசஞ்சரிக்கும், சஞ்சரிக்கும் எல்லா உயிர்களாலும் வணங்கப்படுகிறது; ஏனெனில், அந்த இடத்தில் பரமபுருஷன் தானே உறைகின்றான், அதனால் அவன் பரமபுருஷன் என அழைக்கப்படுகிறான். கடலின் தெற்குக் கரையில் ஒரு ஆலமரம் உள்ளது; அங்குள்ள அந்தத் தீர்த்தம் பத்து யோஜனங்கள் பரப்பளவில், மிக அரியதாகும். யார் அந்த தீர்த்தத்தில் யுக ஆரம்பத்தில் நிலையாக இருக்கிறார்களோ, பெரிய பிரளயம் வந்தாலும் அழிவதில்லை. அந்த ஆலமரத்தை வெறும் பார்த்தாலோ, அதன் நிழலில் நின்றாலோ, பிரம்மஹத்தி பாவம் கூட நீங்கும்; மற்ற பாவங்களைத் தான் சொல்லவே வேண்டாம். அந்த மரத்தைச் சுற்றி வந்தவர்கள், வணங்கியவர்கள், அவர்களது பாவங்கள் அனைத்தும் குலுங்கி, கேசவலோகத்தை அடைவார்கள். அந்த ஆலமரத்தின் வடக்கிலும் தெற்கிலும் கேசவனின் ஆலயம் உள்ளது; அந்த இடம் தர்மத்தால் நிரம்பியுள்ளது. அங்கு, அந்த தெய்வத்தால் உருவாக்கப்பட்ட உருவத்தைப் பார்த்தால், மக்கள் எளிதாகவே என் உலகத்தை அடைவார்கள். ஒருமுறை, அவர்கள் அங்கே செல்வதைப் பார்த்த தர்மராஜன் என்னிடம் வந்து, தலை வணங்கி, பேசினான்: ‘நமஸ்காரம் உமக்கு, பக்யவான்! உலகங்களின் அதிபதி, பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவன், பாற்கடலில் உறையும் தெய்வமே, ஆதிசேஷன் மீது உறங்கும் தேவனே! வரங்களை வழங்குபவன், உத்தமன், ஆசீர்வாதங்களை வழங்குபவன், படைப்பாளர், பிறவில்லாதவன், எல்லோருக்கும் ஆண்டவன், அஜன் விஷ்ணு, சர்வஜ்ஞன், ஜெயிக்க முடியாதவன்! நீல குவளை இதழ்போல் நிறமுடையவன், தாமரை போன்ற கண்கள், நிர்விகாரம், அமைதியானவன், உலகத்தைத் தாங்குபவன், அழிவில்லாதவன். எல்லா உலகங்களையும் உருவாக்குபவன், அனைத்துக்கும் ஆனந்தம் அளிப்பவன், அறியப்படவேண்டிய புராதன புருஷன், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், சாச்வதன். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அனைத்தையும் படைத்தவனை வணங்குகிறேன்; உலகங்களின் ஆண்டவனே, பிரபஞ்சத்தின் ஆசாரியர், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், வனமாலை அணிந்தவன். மஞ்சள் உடை, நான்கு கரங்கள், சங்கம், சக்கரம், கடாயம், மாலை, கைமணி, கிரீடம், வளையல்கள் என அலங்கரிக்கப்பட்டவன். எல்லா கல்யாண இலட்சணங்களும் உடையவன், இంద్రியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், நிலையானவன், அசையாதவன், சூட்சுமமானவன், ஜோதி வடிவம், சாச்வதன். இருப்பதும் இல்லாததும் இரண்டிலும் இல்லாதவன், எல்லாவற்றிலும் பரவியவன், ப்ரக்ருதியைத் தாண்டியவன், பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவனே, ஆனந்தத்தை வழங்குபவன், பரமாதிபதி.’ இவ்வாறு, பழங்காலத்தில், தர்மராஜன் அந்த ஆலமரத்தடியில் பலவிதமான ஸ்தோத்திரங்களால் அவனைப் போற்றி, பின்னர் வணங்கினான். அவ்வளவு உயர்ந்தவனான தர்மராஜன் கையிணைக்க வணங்கியதைப் பார்த்து, ‘ஓ தேவி, நான் அந்த அந்தகன் அவனிடம், “ஓ வைவஸ்வதா, சக்தியுள்ளவனே, எல்லாத் தெய்வங்களிலும் உன்னதமானவனே, என்னை ஏன் இவ்வாறு போற்றினாய்? சுருக்கமாகக் கூறு” என்று கேட்டேன். அந்த பரமபுருஷனின் புண்ணியமான, புகழ்பெற்ற ஆலயத்தில், நீல மாணிக்கத்தால் ஆன ஒரு உத்தம உருவம் உள்ளது; அது எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும். அந்த உருவத்தை, ஓ தாமரை கண்களே, ஒருமனதாக பக்தியுடன், விருப்பமின்றி காண்போர், வெள்ளை என்று பெயர் பெற்ற லோகத்தை அடைவார்கள். எனவே, பகைமையை அழிப்பவனே, நான் என் கடமைகளைச் செய்ய முடியவில்லை; தயவு செய்து, அந்த உருவத்தை மறை, பிரபுவே. வைவஸ்வதனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட யமன், ‘நான் அதைச் சுற்றிலும் மணல் கொண்டு மறைக்கிறேன்’ என்று கூறினான். பின்னர், ஓ தேவி, அந்த உருவத்தை நான் கொடிகள் கொண்டு மறைத்தேன், ஆதலால் சொர்க்கத்தை விரும்பும் மனிதர்கள் அதை அங்கே காண முடியவில்லை.