ஒரு புதிய யுகம் பிறந்தபோது, அசையும், அசையாத எல்லாம் அழிந்துவிட்டன. தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள், வித்யாதரர்கள், நாகர்கள் ஆகிய எல்லோரும் அந்தச் சமயத்தில் கரைந்துவிட்டனர். எல்லா உலகங்களும் இருளால் மூடப்பட்டன; எதுவும் தெரிந்தபடியாக இல்லை. அந்த நிலையில், அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவும், பரமாத்மாவும், உலகத்திற்கு ஆசானாகிய அந்த உயரிய ஆன்மாவும் மட்டும் விழிப்புடன் இருந்தார். அந்த மகேஸ்வரன், திரிமூர்த்திகளை உருவாக்கியவர், உலகத்தை வடிவமைத்த பெருமைமிக்க ஆண்டவன், வாசுதேவனாகப் புகழ்பெற்றவர்; அவர் யோகத்தின் ஆத்மா, ஹரி, பரம்பொருள். அவரது யோக நித்திரையின் முடிவில், அவர் அழியாத பிரம்மாவை உருவாக்கினார். அந்த பிரம்மா, அவரது நாபியில் இருந்து தோன்றிய தாமரையின் நடுவில், தாமரையின் நூல்களைப்போல் பிரகாசமாகத் தோன்றினார். பிரம்மா, உலகங்களின் தலைவனாகி, ஐந்து பூதங்களால் ஆன அனைத்து பொருள்களையும் படிப்படியாக உருவாக்கினார். பல்வேறு கருவிகளிலும், பிறப்பிடங்களிலும் இருந்து பிறக்கும், நான்கு வகையான, அசையும் மற்றும் அசையாத அனைத்து ஜீவராசிகளையும் அவர் படைத்தார். பிரம்மா, பிரஜாபதி, தன் மனதில் தானே சிந்தித்து, அசையும், அசையாத அனைத்தையும், பலவகை உயிரினங்களாக உருவாக்கினார். பிறகு, மாரீசியைத் தொடங்கி அனைத்து முனிவர்களையும், தேவர்களையும், அசுரர்களையும், பித்ருக்களையும், யக்ஷர்களையும், வித்யாதரர்களையும், மற்றவர்களையும், கங்கை போன்ற நதிகளையும் அவர் படைத்தார். மனிதர்கள், குரங்குகள், சிங்கங்கள், பலவகை பறவைகள், கருவிலிருந்து, முட்டையிலிருந்து, வியர்வையிலிருந்து, உடைந்து பிறக்கும் உயிரினங்களையும் அவர் உருவாக்கினார். பிரம்மணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள், சூத்ரர்கள் என நான்கு வர்க்கங்களையும், தனித்தனியாக பல பிற இனங்களையும், வெளிநாட்டினரையும் அவர் படைத்தார். புல், கொடிகள், எறும்புகள் என எந்த உயிரும் என்று அறியப்படும் அனைத்தையும், பிரம்மா தானாகவே ஆகி, அசையும், அசையாத உலகை முழுமையாக உருவாக்கினார். பின்னர், தன்னையே சிந்தித்து, தனது வலது பக்கத்திலிருந்து ஒரு ஆணையும், இடது பக்கத்திலிருந்து ஒரு பெண்ணையும் உருவாக்கி, தன்னையே இரண்டாகப் பிரித்தார். அந்தக் காலத்திலிருந்து, இந்த உலகில் கீழ், நடு, மேல் வகை உயிர்கள் எல்லாம், எனது புண்ணிய நிலங்களும் உடலுறவினால் பிறக்கத் தொடங்கின. அவ்வாறு சிந்தித்த அந்தப் பழமையான தெய்வம், நீரிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா, தியானத்தில் அமர்ந்து, வாசுதேவ ரூபத்தை எடுத்தார். அந்தக் கடவுளின் தூய தியானத்தினால், ஜனார்த்தனன் தானே அந்த நிமிடத்தில் ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் பாதங்கள் உடையவராக எழுந்தார். ஆயிரம் தலை கொண்ட புருஷன், தாமரையைக் போன்ற கண்கள், நீரின் மேல் மேகத்தைப் போல கருப்பு நிறம், தேஜஸ்வியாக, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் பதிந்தவர். உலகங்களின் பிதாமகரான பிரம்மா அவரைத் திடீரெனக் கண்டு, ஆசனமும், கையூற்று நீரும், அகண்ட தானியங்களும் கொண்டு வரவேற்றார். விரிஞ்சி, மனதை அமைதியாக வைத்து, அவரை உன்னதமான ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றி, பின்னர் நான், தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மாவை நோக்கி, “இந்நேரத்தில் எனது தியானத்திற்குக் காரணம் என்ன?” என்று கேட்டேன். அப்போது பிரம்மா, “உலக நன்மைக்காக, கடினமாகக் கிடைக்கக்கூடிய இந்த மனிதர்களுக்காக, சொர்க்கத்திற்கு வழிகாட்டும் யாகங்கள், தானங்கள், விரதங்கள், யோகம், சத்தியம், தவம், பக்தி, புண்யக்ஷேத்திரங்கள் ஆகியவற்றைத் தவிர்த்து, மகிழ்ச்சி பெறும் உத்தியை எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்றார். “உலகத்தின் ஆண்டவரே, எல்லா உலகங்களிலும் உயர்ந்ததாகக் கூறப்படும் அதி உன்னதமான, பரமபதமான அந்த இடத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டார். பிரம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட நான், “ஓ பிரம்மனே, பூமியில் உள்ள அந்த தூய, அரிதான இடத்தை நான் விளக்குகிறேன், கேளுங்கள்” என்று சொன்னேன். “அது எல்லா புண்ணிய நிலங்களிலும் உயர்ந்தது, பாக்கியமானது, உலக சாகரத்தை கடக்க வழிகாட்டும் இடம், பசுக்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு நன்மை தரும், நான்கு வர்க்கங்களுக்கும் மகிழ்ச்சி அளிக்கும் இடம். அந்த அரிய நிலம், மக்களுக்கு அனுபவத்தையும், மோக்ஷத்தையும் தரும், எல்லோருக்கும் உன்னதமான புண்ணியம் தரும், வெற்றியை வழங்கும். அந்த இடத்திலிருந்து, நித்தியமான தீர்த்தங்களின் ராஜா, எல்லா யுகங்களிலும் போற்றப்படும் பரமக்ஷேத்திரம் தோன்றியது. அந்த இடத்தை எல்லா தேவர்கள், முனிவர்கள், பிரம்மச்சாரிகள், அசுரர்கள், தானவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், நாகர்கள், ராக்ஷஸர்கள் ஆகியோர் வணங்குகின்றனர். நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், அசையும், அசையாத அனைத்து உயிரினங்களும் அந்த இடத்தை வணங்குகிறார்கள்; ஏனென்றால், பரம்பொருள் அங்கு உறைகிறார்; அதனால் அவரை பரமபுருஷன் என்று அழைக்கின்றனர். கடலின் தெற்கு கரையில் ஒரு ஆலமரம் உள்ளது; அங்கு, பத்து யோஜனை அகலத்தில், மிக அரிதான ஒரு புண்ணிய நிலம் உள்ளது. யுக ஆரம்பத்தில் அங்கு நிலைபெற்றவர், மகாபிரளயத்திலும் அழியார். அந்த ஆலமரத்தை வெறும் பார்வையிட்டாலோ, அல்லது அதன் நிழலில் பலமுறை நின்றாலோ, பிராமணனை கொன்ற பாவம் கூட நீங்கும்; பிற பாவங்களைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை. அந்த ஆலமரத்தைச் சுற்றி வந்தவர்கள், வணங்கியவர்கள், அவர்கள் பாவங்கள் அனைத்தும் கழிந்து, கேசவனின் உலகை அடைவார்கள். அந்த ஆலமரத்திற்கு வடக்கிலும், தெற்கிலும் கேசவனின் ஆலயம் உள்ளது; அந்த இடம் தர்மத்தால் நிரம்பியுள்ளது. அங்கு, கடவுள் தானே உருவாக்கிய உருவத்தைப் பார்த்தவர்கள், எளிதாகவே எனது உலகை அடைகிறார்கள். ஒரு முறை, அவர்கள் அந்த உலகிற்குச் செல்லும்போது, தர்மராஜா என்னை அணுகி, தலையை வணங்கி, இவ்வாறு சொன்னார்: “உமக்கு வணக்கம், பாக்கியசாலியான ஆண்டவரே, தேவனே, உலகங்களின் அதிபதியே, பிரபஞ்சம் முழுவதையும் ஆளும் இறைவனே, பாற்கடலில் உறையும் இறைவனே, ஆதிசேஷன் மேல் உறங்கும் இறைவனே! வரங்களை வழங்குபவர், எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவர், ஆசீர்வாதங்களை வழங்குபவர், படைப்பாளி, பிறவியற்றவர், ஆண்டவன், எல்லாவற்றையும் ஆளும், பிறவியற்ற விஷ்ணு, அனைத்தையும் அறிவவர், வெல்ல முடியாதவர். நீலத்தாமரை இதழைப் போல் கருப்பு நிறம் உடையவர், தாமரையைக் போன்ற கண்கள், அனைத்தையும் அறிவவர், குணமற்றவர், அமைதியானவர், உலகத்தைத் தாங்குபவர், அழியாதவர். எல்லா உலகங்களையும் படைத்தவர், எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆனந்தம் அளிப்பவர், பழமையான அறிய வேண்டிய புருஷன், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், நித்தியன். உயரும், தாழ்வும் உடைய அனைத்தையும் படைத்தவருக்கு வணக்கம், உலகங்களின் ஆண்டவருக்கு வணக்கம், பிரபஞ்சத்தின் ஆசானுக்கு வணக்கம், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் பதிந்தவர், காட்டுப் பூங்கொத்துடன் அலங்கரிக்கப்பட்டவர். மஞ்சள் உடை அணிந்தவர், நான்கு கரங்களுடன், சங்கம், சக்கரம், கடாயம் ஏந்தியவர், மாலைகளும் வளையலும் அணிந்தவர், கிரீடமும் கையகலங்களும் அணிந்தவர்.” இவ்வாறு அந்த மகத்தான படைப்பும், பரமபதம் பற்றிய புகழும், ஆண்டவரின் திருவுருவமும், அவரை வணங்கும் தர்மராஜாவின் பக்தியும், அந்த புண்ணிய நிலத்தின் மகிமையும் விளங்கின.